Historia y filosofía de la política

FORMAS DE GOBIERNO

 I. HISTORIA DE LA POLÍTICA

1. Evolución y variedad de las formas de gobierno.

En la antigüedad, las formas de gobierno que predominan son las monárquicas o, en sociedades más desarrolladas y estables, las imperiales. la forma espontánea de organizarse las sociedades humanas parece organizarse en torno a uno o varios líderes; el cuanto las sociedades son un poco más complejas esos líderes se eligen de forma más convencional (los más ancianos, los mejores guerreros...), pero en algún momento surgen otras formas de organización basadas en leyes y constituciones.

En Grecia, donde no existía una unidad gubernamental –aunque sí cultural y lingüística– surge una mayor variedad de formas de gobierno, y con la filosofía los primeros estudios sobre política o el Estado ideal.

2. El surgimiento de la reflexión política: Platón y Aristóteles

     Platón, en la República, plantea los fundamentos y la estructura del Estado ideal. Se trata de una búsqueda racional de la mejor forma de organizar la convivencia humana conforme a unas leyes, y en este sentido interesa más por su intención que por su propuesta. El contenido de la propuesta está inspirado en el sistema político y educativo de Esparta y en su propia concepción del alma humana.

    El eje en torno al cual gira el ideal de Estado es el de justicia, que Platón concibe como equilibrio entre las partes. Platón distingue tres partes del alma humana: la apetitiva o concupiscible, la irascible o emocional y la racional. Según esta estructura, el Estado debería dividirse en tres clases sociales: los gobernantes-filósofos, los guerreros y el pueblo o trabajadores. Cada persona pertenecerá a una u otra clase según la parte del alma que predomine en ella o que domine sus acciones: los racionales (los filósofos) deben ser los gobernantes; los irascibles o animosos deben ser los guerreros y los concupiscibles o sensuales deben ser los trabajadores. Este sistema político se sustentaría en un sistema educativo destinado a descubrir la parte del alma que domina en cada cual.

     Si sobre la constitución ideal del Estado destaca Platón, quien realizó el primer estudio sistemático de política fue Aristóteles. Se dedicó a catalogar todas las formas de gobierno conocidas en su época. Ningún gobierno es bueno en sí, depende del contexto. Para Aristóteles, un gobierno es bueno sólo cuando aspira al bien de toda la comunidad, y malo cuando cuida sólo de sí mismo. Este criterio se debe a que parte de:

– El fin del hombre es la felicidad.

– El hombre es un animal social y se realiza en comunidad. La comunidad más simple es la familia, luego la tribu o aldea y luego la polis, que sería la plenitud de la faceta social del ser humano.

De este modo, ofrece la siguiente clasificación:

• Monarquía (mono-arqué). Es el gobierno ejercido por una sola persona.

Degeneración: tiranía.

• Aristocracia (gobierno de los mejores). Por los mejores se entiende los que poseen mayor cantidad y grado de virtudes.

Degeneración: oligarquía: mandato de los ricos.

• Gobierno constitucional.

Degeneración: democracia.

      Entre medias existen infinidad de formas mixtas de gobierno.

     Dentro de esta clasificación, considera que el mejor es, siguiendo este orden: monarquía, aristocracia y Constitución. Ahora bien, la corrupción de lo peor es mejor que la corrupción de lo mejor, con lo cual es mejor la democracia que la oligarquía, y esta que la tiranía. De este modo hace una defensa subrepticia de la democracia. Hay que entender, no obstante, que la democracia de la que nos habla es la griega, distinta en muchos aspectos y más radical que a la nuestra.

II. IDEOLOGÍAS Y MODELOS DE ESTADO EN LA MODERNIDAD

     Se consideran formas modernas de gobierno, en el mundo occidental, las posteriores al Antiguo Régimen, basado en la monarquía absoluta y la sociedad estamental, con el que terminó la Revolución Francesa. La principal es la democracia, aunque tras la Revolución Rusa se implantaron también en muchos países os estados socialistas o cumunistas. Pero estos últimos han ido sumbiendo e incorporándose a los modelos democráticos occidentales cuyo rasgo distintivo fundamental no es tanto político como económico: están basados en la economía de mercado.

MODELOS DE ESTADO

     El Estado Moderno ha venido configurado por tres autores principales: Locke (1632-1704) padre del liberalismo político y del modelo de Estado liberal), Rousseau (padre del modelo republicano de Estado) y Montesquieu (formulador de la actual división de poderes: legislativo, ejecutivo y judicial).
     El modelo de Estado liberal privilegia la defensa de la esfera privada de la libertad, mientras que el republicano privilegia la esfera pública, basándose en la voluntad general.

2.1. Democracia

     El origen de la democracia como forma de gobierno está en Atenas y viene definida por sus propias circunstancias históricas, distinguiéndose de las actuales principalmente por ser directa y por el elitismo de la ciudadanía, dado que el número de ciudadanos era una minoría comparada con la población total.
     Otro antecedente remoto se encuentra en la República Romana, estructurada en una compleja jerarquía de instituciones y basada en el sufragio y en el Derecho -derecho romano del que aún somos en gran medida herederos-.
     Estas formas de gobierno desaparece hasta la caída del Antiguo Régimen con la Revolución francesa. Los principales artífices del Estado Moderno son Locke (padre del liberalismo y del modelo liberal de Estado, basado en los derechos naturales y en la libertad del individuo), Rousseau (padre del modelo republicano, basado en la voluntad general y la defensa del ámbito público) y Montesquieu (quien propuso el actual modelo de división de poderes: legislativo, ejecutivo y judicial).

    Hoy en día, por democracia se entiende un régimen político basado en el sufragio universal libre. La democracia occidental es una democracia parlamentaria, donde los ciudadanos ejercen su poder a través de unos representantes elegidos por votación. Se elige a partidos políticos –no a personas– registrados como tales con listas cerradas.

2.2. Estados socialistas
     Están basados en la colectividad de los medios de producción, que pertenecen al Estado, y en el establecimiento del partido único, por lo que han sido definidos, frente a los modelos democráticos, como totalitarios. El modelo que primero se impuso fue el estalinista. No hay que confundirlos con los Estados democráticos gobernados por partidos socialdemócratas, porque en éstos existe el pluralismo político y se definen únicamente por una tendencia a políticas de ayudas sociales, no existiendo la colectivización generalizada de los medios de producción.

IDEOLOGÍAS

1. Liberalismo
       Esto es debido a las transformaciones que se están produciendo en la sociedad en desde el Renacimiento  hasta la Edad Moderna las monarquías absolutas están siendo cuestionadas, porque impiden el libre desarrollo de la actividad económica de la burguesía. Por ello surgen críticas a la idea del derecho divino a gobernar, y eso da lugar a que se formulen las teorías contractualistas (teorías que defienden que el Estado es fruto de un pacto entre los hombres, y que en el estado de naturaleza los hombres nacen iguales y libres).
     John Locke plantea que los derechos naturales del hombre son tres: el derecho a la defensa de la propia vida, a la libertad y a la propiedad privada (este último matizado: en la medida en que esa propiedad es fruto del trabajo). Las constituciones liberales se basan en estos derechos.
     Si Locke es el padre del liberalismo político, Adam Smith (1723-1790) es considerado como el padre de la economía política y máximo exponente de la llamada “economía liberal”: defiende la libertad completa de comercio, es decir, la no intervención del Estado, como única forma de aumentar la riqueza de las naciones.

2. Socialismo

     Se trata de una doctrina política y económica que surge ante el orden social que aparece tras la Revolución Industrial, y que intenta responder a la situación de injusticia y opresión a que se ve sometida la nueva clase social, el proletariado. En realidad habría que hablar de "los socialismos", porque el término engloba las doctrinas basadas en la colectividad de los medios de producción. El más conocido y de mayores repercusiones es el de Karl Marx.

      Marx distingue entre “socialismo utópico” de los franceses (Proudhom, Fourier, Saint-Simon, Owen...) y “socialismo científico” (el suyo).

2.1. Marxismo

    Marx (1818-1883) nació en Alemania, donde estudió; tras la publicación de unos artículos radicales, tuvo que exiliarse a París y más tarde a Inglaterra, donde murió.
     Marx se basa en una concepción del hombre como homo faber (que “fabrica”). Su trabajo constituye su esencia. Por eso, cuando se le priva del producto de su trabajo, se le aliena.

     Su doctrina es calificada como materialismo dialéctico histórico.

Materialismo

 (Relaciones económicas ->generan relaciones sociales -> generan ideologías).

    Lo que define la realidad no son las ideologías, sino las relaciones económicas. El hombre se caracteriza como  un ser natural, que por tanto vive de la naturaleza. Su modo específico de vivir de la naturaleza consiste en transformarla (ara la tierra, fabrica utensilios...). Los recursos necesarios para transformar la naturaleza son los medios de producción.

Dialéctico
     Las relaciones humanas se configuran a partir del uso de esos medios de producción. Unos los poseen y otros trabajan para ellos. De este modo surgen las clases sociales. Estas clases sociales tienen sus intereses enfrentados.
     Las relaciones sociales generan unas ideologías (creencias o formas de interpretar la realidad) desarrolladas por los opresores, que intentan disfrazar la realidad a los oprimidos para que no se revelen.

Histórico
    El enfrentamiento entre las clases sociales (trabajadores y dueños de los medios de produción) produce revoluciones que van marcando la evolución histórica. Marx explica esta evolución simplificada en el siguiente proceso:

Edad Antigua        Edad Media          Edad Moderna                         Futuro
amo/esclavo          señor/siervo        capitalista/proletario      Dictadura del proletariado -> comunismo

     En todo momento histórico hay una confrontación entre una clase social dirigente y una clase trabajadora oprimida. El choque entre ambas (tesis y antítesis) da lugar a un nuevo orden social (síntesis), que a su vez genera una nueva clase social dirigente frente a otra oprimida. Así, la época antigua estaría caracterizada por la oposición amo-esclavo, la Edad Media por la de siervo-señor, que dará lugar tras la revolución urbana a la burguesía, origen de su actual oposición capitalista-proletario. De este modo, el origen de toda transformación es económico.

El modo de producción capitalista tiene las siguientes peculiaridades:
1. La riqueza del empresario se basa en la plusvalía: diferencia entre el coste de producción y el precio de venta.
2. El salario de los trabajadores forma parte del coste de producción: el trabajador se convierte en una mercancía ( se le deshumaniza).
     Marx considera que estas relaciones de oposición son las leyes por las que se rige la historia. Por eso intenta deducir a partir de ellas lo que ocurrirá: la clase obrera se enfrentará a la capitalista y se hará dueña de los medios de producción, que pasarán a ser colectivos (socialismo). La oposición se produce ahora entre Estado (dueño de los medios de produción) y pueblo. Esa dictadura del proletariado es un paso inevitable para alcanzar el estado ideal: el comunismo, donde se acabará con el Estado.

     Pero la sociedad no evolucionó como él pensaba. Según Marx, sería en Inglaterra, el país pionero en el desarrollo del capitalismo (consecuencia de la Revolución Industrial) donde se daría el paso al socialismo, pero las sociedades industrializadas evolucionaron de otro modo: el propio proletariado se convirtió en la clase que consumía los productos generados. Lenin propugnó que lal revolución podía forzarse, y la impulsó en un país donde no se había dado la transición al capitalismo.

     Hoy día hay quien defiende que la teoría de Marx no ha fracasado, sino que se realiza en el ámbito mundial: para que occidente (nueva clase opresora) pueda generar su capitalismo explota al tercer mundo (clase oprimida, que habría de dar lugar por tanto a la revolución).

2.2. Anarquismo

     Puede interpretarse como ausencia de todo mando y ley, o simplemente como ausencia de un jefe. En la época moderna se emplea el término “anarquía” en sentido político. La doctrina que defiende la anarquía pasó a denominarse anarquismo.

Tanto el anarquismo como el liberalismo han subrayado la importancia del disentimiento respecto a las opiniones establecidas y el papel fundamental de la crítica y la oposición frente a todo poder establecido, el cual tiende a perpetuarse a sí mismo. Pero el idealismo ha ido enmarcándose en la ideología de las clases burguesas, aplicando el principio económico y político del laissez-faire.

    En el s. XVIII, especialmente con W. Godwin, el anarquismo como doctrina política, social, económica y moral defiende la idea de la liberación de toda tiranía y de toda explotación del trabajo ajeno. Para este autor, todo gobierno es tiránico y constituye un obstáculo para el ejercicio de la libertad y la realización de la justicia.

     Pero es en el s. XIX cuando se desarrollan las grandes teorías anarquistas. Rasgos de estas tendencias aparecen en Stuart Mill.
     Como doctrina política, social y moral fue propugnado por Proudhon, a quien se presenta a menudo como el fundador del anarquismo. Hay rasgos anarquistas en muchos de los socialistas franceses. Pero hay que llegar hasta Bakunin y Kropotkin para la formulación del anarquismo en la forma en que es entendido hoy, como un “anarquismo colectivista”, esto es, como un comunismo libertario. A la idea de “federación” de Proudhon se añade la de “comuna”.
     Estos autores encontraron el rechazo del marxismo. Los marxistas consideran en general al anarquismo como una doctrina ingenua, aunque algunos han simpatizado con él. Ambas teorías son comunistas, pero difieren en los métodos que hay que seguir para destruir al Estado. Coinciden en el ideal de una sociedad sin clases. Los anarquistas consideran que la toma del poder por parte del proletariado lleva a una perpetuación de ese poder, y por tanto a la corrupción, pues todo poder es corrupto.

     Hay gran variedad de doctrinas anarquistas; el comunismo anarquista es la más destacada. Es especialmente importante en España y Francia el anarcosindicalismo. El interés de los anarquistas por el individuo y el individualismo ha hecho que consideren a autores como Max Stirner, Nietsche y Tolstoy como parte de su tradición cultural moderna. Esa variedad se manifiesta en que dentro de él se encuentran tanto doctrinas de la llamada “acción directa” como doctrinas de no violencia y no resistencia.

PARA REFLEXIONAR Y DEBATIR

     La ideología liberal surgió a raíz de las necesidades de la burguesía que veía cómo la riqueza que ellos creaban se veía limitada y trabada por el poder de las monarquías absolutas, ya que los reyes eran quienes tenían la prerrogativa de decidir con quién se comerciaba y limitaba de esta forma sus mercados extranjeros y sus posibilidades de desarrollo con aranceles. Surgió así el debate del derecho al gobierno, buscando nuevas fórmulas que cuestionaban que tal derecho fuera divino (las teorías del contrato social) y que abogaban por el derecho de los gobernados a derrocar ese poder si estorbaba el interés público.

     Los socialismos posteriores intentaron responder a una realidad social inhumana e injusta: los intereses de los empresarios, durante la Revolución industrial, situaban al proletariado como un bien de intercambio más, haciendo que les interesara reducir sus salarios y generando de este modo unas condiciones infrahumanas en una gran parte de la población, que se veía condenada a la explotación, la miseria y el analfabetismo, no siendo así capaces de luchar por sus derechos. Dado que el problema radicaba en que las industrias estaban en unas pocas manos privadas, proponían como solución la colectivización de los medios de producción, así como el derecho a la educación pública y su promoción. Como medida de defensa, el proletariado sólo tenía fuerza si se mantenía unido -un trabajador solo no tenía fuerza alguna contra el capitalista, porque era fácilmente sustituido-, y surgen así los sindicatos y la idea del derecho a la huelga: la paralización de la producción -estamos en la Revolución Industrial- afectaba directamente a los intereses de los capitalistas.

    Pero nuestra sociedad actual ha cambiado. Estamos marcados por la globalización y la Revolución del sector terciario -el industrial es el secundario-. Las huelgas atentan contra intereses muy difusos y en muchos casos contra los intereses colectivos, especialmente cuando son huelgas de servicios públicos. La riqueza ya no se mide por la producción, sino por el valor virtual del dinero, medido con los índices bursátiles como el Dow Jones, Nikkei 225, FTSE 100, Ibex 35...; fluctuando con el valor impuesto por los préstamos interbancarios como el conocido EURIBOR...

¿Qué nuevos tipos de "ideología", en sentido marxista, nos tienen hoy sumidos en la ignorancia de la realidad?

     Se propone hacer grupos de debate que analicen primero la realidad social, después los valores que se desprenden de ellos (qué cambios en nuestra manera de relacionarnos con la realidad se derivan de esa nueva realidad tecnológica, de nuestros modos de producción...) y por último que se hagan propuestas concretas.

La finalidad de este ejercicio es darse cuenta de que las ideologías son un producto cultural que surgen en un contexto histórico determinado como intento de dar respuesta a los problemas de la época. Cuando pierden su contacto con la realidad se anquilosan. Cada sociedad debe revisar su propia realidad para enfocarla a la justicia.

Ortega y Gasset por problemas

ORTEGA Y GASSET POR PROBLEMAS

     Ortega vive en un momento histórico en que Europa ha vivido grandes transformaciones y adelantos tecnológicos, proyectándose al futuro, mientras España está dividida entre los que intentan un espíritu aperturista y los que apenas han despertado de la nostalgia por el pasado y el rechazo a todo lo extranjero, que se vive como invasor. Esta es la realidad que contemplará desde su formación filosófica, y a la que desde la misma intenta dar respuesta. Las tendencias filosóficas que más influyen en su momento son el historicismo de Dilthey y el vitalismo de Bergson; su formación neokantiana le hace profundo conocedor del idealismo como superación del llamado realismo ingenuo, pero en vez de adherirse a él intenta superarlo.

Una vez superado el realismo ingenuo, ¿cómo superar el solipsismo, la desconexión con el mundo a que aboca el idealismo?

El subjetivismo en que cae la filosofía desde la modernidad, teniendo como máxima referencia el Cogito... de Descartes, deja la insatisfacción de no poder confiar plenamente en que el mundo que vivimos sea real. La dicotomía que se plantea es la siguiente: ¿el principio del mundo es la materia -res extensa- que ha de ser conocida o la idea -res cogitans- que concibe ese mundo? ¿Sujeto u objeto? La respuesta de Ortega va a ser: ninguna de las dos. La realidad radical es perspectiva (perspectivismo). ¿Qué significa esto? Influido por las corrientes de filosóficas contemporáneas, supera la concepción sustancialista y estática del ser y concibe la realidad como actividad. La realidad radical es la actividad misma de percibir y de actuar y en el mundo; percibir implica los dos polos: el sujeto que percibe y el objeto que es percibido. No es una "cosa", sino un "hacer", una actividad. Y no se pueden concebir aisladamente sujeto u objeto.

¿En qué medida sirve esto para explicar la realidad española, que tanto le interesa?

     Su cita más célebre: "yo soy yo y mi circunstancia", expresa esa aplicación de la filosofía a la vida misma. La vida es un que-hacer. Cada hombre no puede concebirse como una individualidad cerrada y aislada; somos fruto de un contexto histórico, heredamos unas creencias y una problemática que constituyen el campo de nuestro que-hacer. Esa es nuestra circunstancia y nuestra perspectiva. Dado que no podemos

¿Significa esto que todo es relativo y que, encerrados en nuestra perspectiva, estamos aislados de las de los demás? No. Podemos mirar varios juntos el mismo paisaje; cada uno tiene un punto de vista, pero comprenderemos mejor ese paisaje si nos movemos, si multiplicamos esas perspectivas. Eso es acercarse a otros puntos de vista y otras culturas. Hay que superar el provincianismo, multiplicar nuestros puntos de vista sobre las cosas, y así enriqueceremos nuestra comprensión del mundo, aprehendiendo mejor su tridimensionalidad.

Del perspectivismo al raciovitalismo y el raciohistoricismo.

     Hemos hablado de la circunstancia como el punto de vista desde el que conocemos y nos movemos. Pero esto no puede quedarse simplemente en una noción filosófica abstracta: tiene que servir para explicar al hombre y su vida. La vida es dinámica, es un quehacer constante. En su momento se encontraba con otra dicotomía: la que identificaba al hombre con su razón (racionalismo) y la que lo identificaba con sus instintos (vitalismo). ¿Qué está a la raíz, cuál de las dos define al hombre? Ambas y ninguna aislada. La tendencia  a reducir al hombre a un ser racional, que conoce a través de su razón, la ilustra como la "ironía de Sócrates". Para ilustrar la tendencia que se opone a lo anterior va a elegir un personaje emblemático del acerbo cultural español: el hombre reducido a impulso vital se ilustra con la "ironía de don Juan".

     Superación de la razón pura y de la vida como mera biología: No podemos reducir al hombre a ninguna de las dos. La forma de superar esta dicotomía es entender la razón como una función de la vida. La vida es un que-hacer, y en cuanto tal es problemática: estamos constantemente eligiendo. Hay que entender por razón toda acción intelectual que nos pone en contacto con la realidad. La razón pura es sólo un caso límite de la razón vital. Percibe esencias eternas (al modo platónico), pero no capta la naturaleza temporal y dinámica de la vida. Eliminar la razón como parte definitoria del hombre tampoco es solución; el hombre no es sólo impulso. Somos libres, estamos condenados a elegir constantemente, a tomar decisiones, y en ese ir tomando decisiones vamos elaborando nuestra vida. La vida vida humana es biográfica, no meramente biológica.
    El desenvolvimiento de la historia. El ser humano está definido por el momento histórico que le toca vivir y que configura su circunstancia. La razón no se desenvuelve solo en la vida de cada hombre, sino que se desenvuelve también en la historia. ¿Cómo? Por generaciones. Cada generación implica un modo peculiar de entender la vida, y el modo de entenderla de una generación responde al modo de la generación anterior. Ortega enmarca la duración de las generaciones en 15 años. Para entender este desenvolvimiento histórico distingue entre contemporáneos (personas que viven en el mismo momento histórico) y coetáneos (personas de la misma generación, que comparten por tanto un mismo modo de ver la vida). Ese modo de ver la vida constituye la dimensión social de la misma; pero no toda relación entre hombres se define desde esa dimensión social; por eso  distingue las relaciones sociales de las interindividuales (éstas definidas no por los valores generacionales, sino por el carácter, los lazos afectivos...).

¿Cómo hay, pues, que vivir la vida?: la moral orteguiana
     La vida es actividad, pero no toda actividad es un quehacer responsable. Algunas actividades (comer, respirar, imaginar...) no requieren responsabilidad -en el sentido de responder de ellas-. Ortega va a referirse a las acciones que implican una elección, y por tanto una justificación, una responsabilidad respecto a esa elección.
    Extrayendo todo el potencial filosófico del idioma español, Ortega entiende que para entender la moral no hay que contraponerla a "inmoral", sino a "desmoralizado". No tener moral es no se dueño de la propia vida, no ser responsable de nuestras elecciones. Nos definimos y nos vamos formando por un sistema de creencias; si éstas están activa y responsablemente configuradas, somos morales, somos nosotros mismos. Si no, somos seres pasivos, desmoralizados, sin intensidad: nos dejamos hacer.
     Por eso, en cuanto "ser" es ser activo, es actuar desde uno mismo, entiende que hay grados de ser en el hombre. Se puede ser más o menos íntegro, más o menos hombre o mujer, más o menos coherente o seguro de uno mismo... Quien se deja llevar es menos, en la medida en que es menos auténtico, menos responsable
 de su vida. Quien se deja llevar es más "hombre masa" que hombre auténtico.

¿Cuál es el papel de la filosofía?
     La filosofía es un modo problemático de ver la realidad: es un cuestionarse activamente las propias creencias, un intento activo de aprehender la realidad.
     La filosofía es, pues, una atitud vital. Para explicarlo explica que, en la vida, para actuar y elegir, necesitamos saber "a qué atenernos". Para ello funcionamos con un sistema de creencias. Las creencias con que nos manejamos pueden entrar en contradicción unas con otras. Si nos hacemos conscientes de ello por cualquier circunstancia, entonces tenemos que enfrentarnos a construir de forma activa nuestra concepción del mundo. Vivir implica aprehender el mundo de un determinado modo; filosofar implica aprehenderlo en toda su integridad, intentando hacer coherentes todas nuestras creencias sobre el mismo.
     Para distinguir la filosofía de otras actividades cognitivas la caracteriza diciendo que ha de ser: autónoma (no sujeta a unas tradiciones o revelaciones, a justificaciones fuera de sí misma), universal (tiene que abarcar la totalidad de la realidad, no un aspecto parcial de ésta). Esto implica que sea probada por sí misma y hecha por el hombre, lo que la distingue de la religión (cuya prueba es la revelación) y de la poesía (que es una imagen del mundo que no necesita ser coherente con otras, no responde, pues, de sí misma ni se justifica).

     La filosofía de Ortega trasciende los límites de la circunstancia española y adquiere una relevancia de ámbito mundial, como respuesta a las corrientes filosóficas de su época. Se adelantó a muchos fenómenos de nuestro tiempo, de plena actualidad, como la cultura de masas (cuyo papel describe en La rebelión de las masas). Se convierte así en un precursor de la postmodernidad. Su influencia se percibe de forma más directa en los autores de la llamada Escuela de Madrid.

ALGUNAS TEORÍAS SOBRE EL ORIGEN DEL ESTADO Y LAS LEYES SEGÚN LA NATURALEZA DEL HOMBRE

PLATÓN: en busca del Estado ideal

     Plantea una teoría sobre el Estado ideal basado en la justicia, como concepto objetivo que han de conocer los filósofos. Para que el Estado sea justo, cada persona, según la inclinación de su naturaleza (apetitivo, visceral o racional), ha de ocupar un puesto dentro de ella.

La ciudad nace, en mi opinión, por darse la circunstancia de que ninguno de nosotros se basta a sí mismo, sino que necesita de muchas cosas (…). Así pues, cada uno va tomando consigo a tal hombre para satisfacer esta necesidad y a tal otro para aquélla; de este modo, al necesitar todos de muchas cosas, vamos reuniendo en una sola morada a multitud de personas en calidad de asociados y auxiliares, y a esta cohabitación damos el nombre de ciudad”.

Platón, República, 369b-c.

ARISTÓTELES: el hombre como animal racional y social

     Para Aristóteles el Estado es la forma natural de vivir del hombre. Define al hombre como zoon politikón, es decir, animal social. Fuera del Estado (entendido como polis), el hombre pierde su naturaleza, deja de ser humano. Quien vive al margen del Estado es un animal o un dios.

(Política, libro 1,1)

"El porqué sea el hombre un animal político, más aún que las abejas y todo otro animal gregario, es evidente. La naturaleza - según hemos dicho - no hace nada en vano; ahora bien, el hombre es entre los animales el único que tiene logos."

(Política, libro 1, 1)

El hombre es el único animal que tiene logos. La voz es signo del dolor y del placer, y por eso la tienen también los demás animales, pues su naturaleza llega hasta tener sensación de dolor y de placer y significársela unos a otros; pero el logos es para manifestar lo conveniente y lo dañoso, lo justo y lo injusto, y es exclusivo del hombre, frente a los demás animales, el tener él solo el sentido del bien y del mal, de lo justo y de lo injusto, etc., y la comunidad de estas cosas es lo que constituye la casa y la ciudad.

TEORÍAS DEL PACTO SOCIAL

     Las teorías contractualistas son aquéllas que se basan en la idea de que el Estado es fruto de un contrato o pacto social entre los hombres. Distinguen de este modo entre el estado social y el estado de naturaleza. Pero no hay que entender por tal el estado históricamente primitivo del hombre, sino una abstracción conceptual para entender cuál es la base natural que legitime o justifique la formación y configuración de los distintos Estados.

     El contexto en que surgen es el de las transformaciones económicas y políticas que llevarán consigo las revoluciones burguesas y la aparición del mercantilismo y las nuevas formas de riqueza. Es un contexto histórico en que el derecho divino al gobierno, propio de las monarquías absolutistas, está estorbando los intereses comerciales de esa nueva burguesía adinerada, que ve frenada su actividad económica dentro y fuera de sus países por la dependencia de los aranceles y los permisos reales. En Inglaterra desembocará en el parlamentarismo, mientras que en Francia, más reacia a transformar la sociedad estamental y más aferrada al absolutismo, acabará desembocando en la Revolución Francesa.

HOBBES (1588-1679)

     El Estado surge a partir de un pacto social que establecen los hombres entre sí para su seguridad personal. El estado de naturaleza, para este autor, es un estado de guerra.

     Parte de que el hombre es malo por naturaleza (homo homini lupus: “el hombre es un lobo para el hombre”). Por ello necesita asociarse, delegando su poder, su capacidad de autogobierno, para garantizar su supervivencia. No obstante, si el gobernante no es capaz de proporcionar seguridad a la colectividad, los miembros de ésta pueden considerar roto el pacto y deponerlo. El Estado, entonces, es como un gigantesco hombre artificial, como Leviatán, compuesto por todos los individuos, instaurado para defender al hombre natural, que sin la existencia de este Estado estaría condenado a la guerra civil permanente. Dicho Estado está, pues, engendrado por el mismo hombre. No es natural, sino artificial, como artificial es una máquina. Este estado absolutista o Leviatán, mitad monstruo, mitad dios, es «el dios mortal al que debemos, bajo el Dios inmortal, nuestra paz y nuestra defensa» (Leviatán, 2, 17). Además del Leviatán (publicado en 1651) Hobbes dedicó al estudio del Estado otros textos importantes: Los elementos de la ley (1640) y De cive (1642).

LOCKE (1632-1704)

     El estado de naturaleza para este autor incluye ya de algún modo su naturaleza social. Es un estado de completa libertad e igualdad, en que rige una ley natural que obliga a todos: derecho a la vida, a la libertad y a la propiedad.

     Parte, pues, de una teoría de los “derechos naturales” naturales del hombre. Estos derechos son revelados por la misma razón, sin necesidad de leyes. El principal de estos derechos básicos, anterior a las diversas constituciones, es el derecho a la propiedad privada.

     El contrato social que transforma el estado de naturaleza es consecuencia de la inseguridad que se genera cuando hay conflictos. En caso de conflictos, el hombre se vuelve egoísta y parcial.

ROUSSEAU (1712-1778)

     El Estado surge con la propiedad privada, que no existe en el estado de naturaleza.

     “El hombre es bueno por naturaleza, pero la sociedad le corrompe”. (El Emilio). Por ello debemos volver al estado de naturaleza.

     Rousseau sitúa la soberanía en la voluntad general, que sería el denominador común de todas las voluntades particulares. Se justifica aduciendo que, si no existiera en la sociedad ningún interés común, sería imposible hablar de una sociedad civil, y menos de un contrato social. Está, por tanto, en contra, de la división de poderes y de la delegación de poder.

JOHN RAWLS (1921-2002)

     Siguiendo las teorías del contrato social, Rawls se pregunta cómo formular los mejores principios de justicia para regir una sociedad bien ordenada y que ofrezcan un criterio de evaluación de sus instituciones y de su estructura básica. Parte de los siguientes principios:

     · Principios formales: libertad, igualdad y propiedad privada.

     · Principios de contenido: distribución de los bienes económicos y la igualdad de oportunidades.

Una sociedad está bien ordenada no sólo cuando está diseñada para promover el bien de sus miembros, sino cuando también está efectivamente regulada por una concepción de la justicia. Esto quiere decir que se trata de una sociedad en la cual: cada individuo acepta y sabe que los otros aceptan los mismos principios de justicia, y las instituciones sociales básicas satisfacen generalmente estos principios y se sabe generalmente que lo hacen.

Rawls: Teoría de la justicia.

Supongo a los hombres llegados a ese punto en que los obstáculos que se oponen a su conservación en el estado de naturaleza superan con su resistencia a las fuerzas que cada individuo puede emplear para mantenerse en ese estado. Entonces dicho estado primitivo [el de naturaleza] no puede ya subsistir, y el género humano perecería si no cambiara su manera de ser.

…Este paso del estado de naturaleza al estado civil produce en el hombre un cambio muy notable, substituyendo en su conducta el instinto por la justicia, y dando a sus acciones la moralidad que les faltaba antes.

J.J. Rousseau: Contrato social.

Si en el estado de naturaleza la libertad de un hombre es tan grande como hemos dicho; si él es señor absoluto de su propia persona y de sus posesiones en igual medida que pueda serlo el más poderoso; y si no es súbdito de nadie, ¿por qué decide mermar su libertad? ¿Por qué renuncia a su imperio y se somete al dominio y control de otro poder? La respuesta a estas preguntas es obvia. Contesto diciendo que, aunque en el estado de naturaleza tiene el hombre todos esos derechos, está, sin embargo, expuesto constantemente a la incertidumbre y a la amenaza de ser invadido por otros. Pues como en el estado de naturaleza todos son reyes lo mismo que él, cada hombre es igual a los demás; y como la mayor parte de ellos no observa estrictamente la equidad y la justicia, el disfrute de la propiedad que un hombre tiene en un estado así es sumamente inseguro. Esto lo lleva a querer abandonar una condición en la que, aunque él es libre, tienen lugar miedos y peligros constantes; por lo tanto, no sin razón está deseoso de unirse en sociedad con otros que ya están unidos o que tienen intención de estarlo con el fin de preservar sus vidas, sus libertades y sus posesiones, es decir, todo eso a lo que doy el nombre genérico de “propiedad”.

J. Locke: Segundo Tratado sobre el Gobierno Civil.

Y dado que la condición del hombre (como se ha declarado en el capítulo precedente) es condición de guerra de todos contra todos, en la que cada cual es gobernado por su propia razón, si que haya nada que pueda servirle de ayuda para preservar su vida contra sus enemigos, se sigue que en una tal condición todo hombre tiene derecho a todo, incluso a l cuerpo de los demás. Y, por tanto, mientras persista este derecho natural de todo hombre a toda cosa no puede haber seguridad para hombre alguno (por muy fuerte o sabio que sea) de vivir todo el tiempo que la naturaleza concede a ordinariamente a los hombres para vivir. Y es por consiguiente un precepto, o regla general de la razón, que todo hombre debiera esforzarse por la paz, en la medida en que espere obtenerla, y que cuando no puede obtenerla, puede entonces buscar y usar toda la ayuda y las ventajas de la guerra, de cuya regla la primera rama contiene la primera ley de la naturaleza, que es buscar la paz y seguirla, la segunda, la suma del derecho natural, que es defendernos por todos los medios que podamos.

Th. Hobbes: Leviatán o la invención moderna de la razón.

"Es pues manifiesto que la ciudad es por naturaleza anterior al individuo, pues si el individuo no puede de por sí bastarse a sí mismo, deberá estar con el todo político en la misma relación que las otras partes lo están con su respectivo todo. El que sea incapaz de entrar en esta participación común, o que, a causa de su propia suficiencia, no necesite de ella, no es más parte de la ciudad, sino que es una bestia o un dios".

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TEST DE FILOSOFÍA

TEST DE FILOSOFÍA

     La historia de la filosofía es la historia de las distintas respuestas que se han ido planteando ante las preguntas que siempre han inquietado a la humanidad; las diferentes terminologías con que los filósofos han pretendido enfrentarse a ellas lleva a una imagen errónea y confusa en torno a estos problemas, porque parece que fueran todos propuestas distintas y sin relación unos con otros.
     Las siguientes preguntas tienen como finalidad incitar al debate, reflexionando sobre los principales temas de la historia de la filosofía, acercándonos a las preguntas más que a las respuestas, formuladas con esas distintas terminologías. No son preguntas cerradas, sino meras propuestas de debate; pretenden llevar a otras preguntas, a otros debates… a una reflexión crítica y un compromiso activo con inquietudes que no nos son ajenas, sino que nos definen como seres humanos. ¡Atrévete a pensarlas!

* ¿Qué tienen en común la caverna de Platón y el concepto de ideología en Marx?

* ¿Qué tienen en común el hombre que se escapa de la caverna de Platón, el superhombre nietzscheano, el humanismo marxista y el hombre abierto a la filosofía de Ortega y Gasset?

* ¿Por qué el Dios aristotélico no piensa en el mundo? ¿Cómo lo mueve entonces?

* Las tres sustancias cartesianas. En el orden del conocimiento, ¿cómo se ordenarían? ¿Y en el orden ontológico?

* Diferencia entre los sueños y la realidad. ¿Cómo la explica Descartes y qué deduce de ello? ¿Y Hume?

* ¿En qué dos autores se habla de “dialéctica”? ¿Qué es para cada uno?

* ¿El hombre es social por naturaleza o no? ¿Quién defiende cada postura? En ambos casos, ¿Cómo se explica el Estado?

* ¿Por qué surgen las teorías contractualistas? ¿Qué está pasando en esa época en el mundo en los ámbitos económico y político?

* ¿Qué problema hay entre el ser y el tiempo? ¿Cómo se ha ido resolviendo a través de las distintas épocas?

* ¿Qué problema hay para conjugar el conocimiento racional y el de los sentidos? ¿Cómo se ha ido resolviendo a través de las distintas épocas?

* ¿Es necesario postular un Dios o un mundo eterno para justificar la moral? ¿Hacia qué posturas se inclinan al respecto Platón, Aristóteles, Agustín y Tomás, Kant, Nietzsche y Ortega?

Trascendencia de la filosofía de Ortega y Gasset

     Influido por el fenomenalismo de Husserl y el historicismo de Dilthey, entre otras corrientes, Ortega y Gasset ha tenido una enorme repercusión no sólo en el panorama filosófico español sino también en el mundial. Supo adelantarse a muchos fenómenos que se estaban fraguando en su época y, entre otros, supo ver la trascendencia que en época actual tendría lo que el llamó "la revolución de las masas" -que da título a una de sus más conocidas obras-, describiendo el salto a primera plana del escenario ideológico de lo que actualmente conocemos como cultura de masas.

     Tuvo numerosos discípulos, de los cuales saldrá la denominada “Escuela de Madrid”, la más importante corriente filosófica española de nuestro tiempo. Entre sus numerosos discípulos cabe destacar a José Gaos, Xavier Zubiri, María Zambrano, José Ferrater Mora, Pedro Laín Entralgo, José Luis Aranguren, Julián Marías...

     En 1923 fundó la Revista de Occidente y en 1948, junto a Julián Marías, el Instituto de Humanidades, donde dio numerosas conferencias.

     Hay que destacar principalmente que introdujo en España no sólo un gran interés por la filosofía de su tiempo, sino sobre todo un nivel muy elevado y un vocabulario filosófico tan rico como profundo y, por encima de todo, arraigado en el seno mismo de nuestro idioma. Pero la trascendencia e importancia de Ortega y Gasset no se limita a introducir un interés, una calidad y un vocabulario filosófico en España. Ortega está considerado en muchos ámbitos como precursor de la postmodernidad, entendiendo por tal una contestación a la crisis de la razón pura de la Modernidad y su ideal de progreso. El raciovitalismo de Ortega da nuevos y fructíferos cauces al problema actual de la radicación de la razón en la vida; en sus obras no sólo da cuerpo y palabra a la circunstancia y modo de ser del sentir, la cultura  y la historia española, sino también, como hemos dicho, a lo que ha resultado ser la cultura de masas de Occidente.