Blade Runner

Blade Runner

Basada en la novela de Philip K. Dick: ¿Sueñan los androides con ovejas mecánicas?


Ficha técnica

EE.UU., 1982.
Director: Ridley Scott. Intérpretes: Harrison Ford (Rick Decard), Sean Young (Rachel), Rutger Hauer (Roy Batty), Daryl Hannah (Pryss), Edward James Olmos (Gaff, el otro policía), Joanna Cassidy (Zhora, la otra replicante), Brian James (Leon, el otro replicante), William Sanderson (J. F. Sebastian), Joe Turkel (Tyrell).

Argumento

Año 2019. La Tyrell Corporation ha creado un tipo de robots, los Nexus 6, con apariencia idéntica a la del ser humano, para que trabajen como esclavos en colonias espaciales. Estos “replicantes” son superiores físicamente y en inteligencia al ser humano por lo que, para evitar que se conviertan en un peligro, han sido programados para tener una duración limitada a cuatro años. Tras una rebelión, debido a la cual se les prohíbe volver a la Tierra bajo pena de muerte, se crea a unidad policial de los blade runners, policías especializados en detectar y eliminar replicantes. La trama comienza cuando cuatro de ellos escapan y deciden volver para buscar a su creador y prolongar su efímera existencia.


COMENTARIO


1. ¿QUÉ DEFINE AL SER HUMANO COMO TAL?

Un debate clásico es el de qué distingue al ser humano de los animales; Aristóteles lo definió como el “animal con lógos”. La capacidad de comprender el mundo y hablar de él, la capacidad de concebir un orden racional –justo y con sentido– por encima del instinto y el determinismo de la naturaleza, distinguiría al ser humano del alma inferior, meramente sensitiva, de los animales.

La evolución de esta imagen ha llevado a identificar al hombre con su inteligencia. Pero el desarrollo tecnológico actual plantea un nuevo dilema: la inteligencia artificial, que se está utilizando incluso como modelo para explicar el funcionamiento cerebral, hace pensar si es posible que el ser humano, en cuanto inteligente, no sea más que una máquina extraordinariamente compleja y desarrollada. La diferencia entre la inteligencia de un ordenador y la de un ser humano, ¿es cualitativa o meramente cuantitativa? Esta segunda idea produce una desazón ya no racional, sino puramente emocional. Concebirnos como máquinas complejas, meros epifenómenos de una red de complicadas reacciones químicas y físicas, produce una sensación de frialdad y falta de individualidad que pone en el punto de mira otras características peculiares de los seres humanos: los sentimientos, la autoconciencia y la experiencia vital. La película juega con las ambigüedades entre humanos y replicantes en todos estos aspectos.

Inteligencia

Roy vence a Tyrell, su creador, en la partida de ajedrez, algo que no puede hacer el humano Sebastian. En su afán prometeico, el hombre ha creado un ser superior a sí mismo. La criatura ha comido del árbol de la ciencia y se iguala a Dios.

Sentimientos

Rachel, el último prototipo de replicantes creado por Tyrell, es quien mejor ilustra el desarrollo de sentimientos. Llora cuando se da cuenta de que es una replicante; se enamora de Deckard, le salva la vida; tiene sentido de la dignidad y del pudor. En los otros esta cualidad es más incipiente, pero se ve a lo largo de la película cómo son capaces de desarrollarlos. La frialdad con que son capaces de matar, como autómatas, contrasta con el dolor que experimenta Roy ante la muerte de Pryss y la empatía final que le lleva a salvar la vida de Deckard.

La ambigüedad en el otro sentido es también puesta en escena: el mismo Deckard declara que un blade runner ha sido entrenado para no tener sentimientos –deben ser capaces de matar fríamente a cualquier replicante, pero esa naturaleza mutilada no está del todo erradicada en él, como muestra su desazón cuando mata a Zhora: en ese momento no puede evitar sentirse, por encima de su entrenamiento, como si hubiera disparado por la espalda a una mujer de verdad–.

Autoconciencia

Uno de los criterios para marcar el paso de antropoides a ser humano se ha establecido en el desarrollo de la autoconciencia. El ser humano se considera tal en el momento en que empieza a ser consciente de su puesto en el mundo, de su temporalidad y caducidad, y se interroga por su destino tras la muerte.
Los replicantes son conscientes de su condición de esclavos y se plantean su derecho a la libertad, a una vida cuya finalidad esté orientada a sí mismos, no al servicio de otros. Son igualmente conscientes de su finitud y desean más vida –expresión modesta del ansia de inmortalidad–.

Experiencia vital

Desde una perspectiva existencialista, el ser humano se identifica por su trayectoria vital, por su pasado. Cuando pensamos en nosotros mismos lo que nos viene a la cabeza son una serie de recuerdos, una biografía que ha ido modelando un actual modo de sentir y pensar.
La identidad que aporta el propio pasado, los recuerdos, es puesto en tela de juicio ante otro nuevo tema de ciencia ficción: los implantes cerebrales.

La concepción del alma cartesiana aparece aquí de inminente actualidad. Descartes planteó la duda sobre la autenticidad de las propias vivencias con la hipótesis del genio maligno: al igual que cuando sueño creo que todo es real y cuando despierto me doy cuenta del engaño, ¿y si hubiera un genio maligno que me hace creer que todo lo que veo, toco, siento, es real, y en realidad no fuera más que un sueño? Tal hipótesis cobra ahora nueva dimensión al plantearnos la posibilidad de manipular el cerebro e insertar en él recuerdos y vivencias que no nos pertenecen. El juego de la realidad virtual ha sido tratado, con mayor o menor profundidad, en otras películas como Matrix o Desafío Total.
Un último apunte sobre el juego de ambigüedades: Deckard sueña con un unicornio que Gaff hace en papiroflexia y se lo presenta dos veces –la última indicando que ha visto a Rachel y le ha perdonado la vida–. Parece, pues, que conoce el contenido de su mente. Esto se ha interpretado como el hecho de que el mismo Deckard es un replicante. Pero tal vez el recurso al unicornio no es más que un colofón a ese juego de ambigüedades: ¿qué sentido tendría que lo fuera, sin más? ¿no tiene más sentido pensar que, quizá, lo que se pretende es una declaración simbólica de esa indistinción entre humanos y replicantes?

Grados de humanidad

Sentimientos, empatía, sentido de la dignidad y del pudor, actitud moral... Todo cuanto parece acercar a los replicantes a una naturaleza verdaderamente humana tiende al acercamiento, apertura y comprensión de otros seres humanos, o en general de cualquier otro ser dotado de vida y sentimientos. A la inversa, la deshumanización proviene de la frialdad, el egoísmo, la manipulación de las personas.


2. EL HOMBRE Y SU FINITUD

"He visto cosas que vosotros no creeríais. Atacar naves en llamas más allá de Orión. He visto Rayos-C brillar en la oscuridad cerca de la Puerta de Tannhäuser. Todos esos momentos se perderán en el tiempo como lágrimas en la lluvia. Es hora de morir..."


El tiempo

La inquietud filosófica y vital que plantea el tiempo al ser humano puede esbozarse en dos perspectivas: la caducidad, y por tanto inconsistencia que impone a la propia esencia, y su irreversibilidad.
El tiempo, inexorablemente, va devorando todo a su paso y hace irrepetible cada momento. En su conversación con Roy, a partir de una serie de datos científicos, Tyrell le explica que no puede hacerse nada para dar marcha atrás: la vida, una vez creada, es un camino sin retorno ni posibilidad de corrección. La inexorabilidad de la muerte de los replicantes tiene su paralelo en el envejecimiento galopante de Sebastian, un nuevo acercamiento entre el hombre y su copia virtual.

La muerte

Inquietud humana por antonomasia. En su toma de autoconciencia, los cuatro replicantes sienten la angustia ante su inminente final. Ello es lo que les lanza en busca de su creador, para pedir más vida, para pedir, en última instancia, un sentimiento de esperanza. La superior perfección de Roy es esgrimida como argumento para compensar la cortedad de su existencia –“la luz que brilla con más intensidad se apaga antes”–, pero es un consuelo ineficaz. ¿Quizá la perfección es la muerte? ¿va contra la vida?...
El único posible consuelo es la esperanza de una vida eterna, ulterior, que sólo es posible ideando un alma inmortal. “Ir al cielo, ir al infierno...”; en su repetitiva formulación, Roy está expresando la única esperanza que le queda: la posesión de un alma con un destino eterno. Eso es lo que se ilustra al final de la película: el desarrollo de un alma que abandona el cuerpo en que se ha creado, en la imagen del ave que vuela al cielo, liberada de sus manos en el momento de su muerte, cuando entona, como el canto de un cisne, su inspirado discurso. Esa ilustración del alma como ave es algo que aparece ya en culturas antiguas como la egipcia.
El conocimiento de la propia fecha de muerte es lo que confiere esa angustia a la vida de los replicantes. A pesar de su inexorabilidad, el hombre no conoce su fin, lo cual dota a la vida de esperanza y da a cada momento un nuevo valor. Junto con el pasado real, lo que distingue al humano del replicante es su futuro abierto, incierto. Rachel no tiene fecha de caducidad; ha sido creada como replicante, pero ya no queda casi ninguna característica que la distinga de cualquier otro ser humano, salvo los recuerdos verdaderos, que en cualquier caso empieza a poder atesorar a partir de su encuentro con Deckard.


3. EL HOMBRE Y SU CREADOR

El espíritu profundamente religioso de la película se patentiza en numerosas referencias, muchas de ellas bíblicas. En su primera parada buscando a Tyrell, en la fábrica de ojos de Chew, cita una apocalíptica frase tomada de un poema de William Blake (América: una profecía): “Y los ángeles ígneos cayeron. Profundos truenos se oían...”. Roy es llamado por Tyrell “hijo pródigo”, y éste a su vez es llamado por aquél “padre”. La nietscheana muerte de Dios a manos del hombre revela, sin embargo, la angustia por su distancia y ausencia: Tyrell vive oculto en un castillo, casi inaccesible. Tras el largo camino lleno de escollos que tienen que superar para llegar a él éste se revela inútil y desentendido de su obra.
Roy parece, en su pelea final, una bestia apocalíptica, como si anunciara la muerte inminente. En un ambiente modernista pero de palpable inspiración neogótica, persigue amenazante y aullando a un Deckard más frágil y humano que nunca ante la poderosa fuerza y furia de su contrincante. Lo que parecía que iba a ser su fin se troca en una intensa experiencia sobre el sentido de la vida, en que la empatía manifiesta de Roy tiene su reciprocidad en la compasión del blade runner.
Pero las referencias religiosas no son sólo bíblicas. Algunos símbolos, tomados de la mitología, dan muestra de la universalidad de las inquietudes humanas aquí tratadas. El unicornio y la lechuza son referentes mitológicos de la cultura griega.
La lechuza es el animal de Atenea o Minerva, diosa de la sabiduría y de la astucia. Los ojos siempre alerta de este animal (tuerto en la muerte de Tyrell) aparecen en todas las escenas en que buscan al creador para pedirle precisamente el conocimiento, el secreto de la vida, que les permita escapar a la muerte.
El unicornio es un animal mitológico que se caracteriza porque muere en cautiverio. Los replicantes son esclavos, y por ello desean escapar a su condición. La libertad, parece así indicarse, es la esencia de la vida. Consistiría en que la vida de cada ser debe tener sentido para sí mismo, no para otro –esencia de la esclavitud–. Por su esencial libertad el unicornio es un animal fiero y peligroso.
Una última referencia ineludible es el tratamiento del ideal prometeico: el ansia del ser humano de imitar el poder creador de Dios, que ya reflejara Mary Shelley en su Frankenstein o el moderno Prometeo, que aparece también en el mito judío del golem y que aquí se muestra en la soberbia de Tyrell de crear seres cada vez más perfectos.

Programa de Filosofía 4º ESO

FILOSOFÍA

4º ESO

1. El conocimiento

1.1. Nuestra forma de conocer: el animal con logos.

؞          El saber filosófico. De los mitos al discurso racional.

؞          Los presocráticos y la naturaleza. ¿Cómo cambia la forma de explicar el mundo?

Formas de pensar: Argumento por analogía.

1.2. ¿Cómo se forman nuestras creencias?

؞          Criterios que usamos para decir que algo es verdadero.

؞          Las reglas del juego: qué es la lógica.

؞          La construcción de teorías sobre el mundo: qué es la ciencia.

؞          Creencias, sentimientos y razón.

Formas de pensar: modus ponens, modus tollens, negación del antecedente y afirmación del consecuente.

1.3. Inteligencia Artificial. Ciborgs, identidad humana, conquista espacial…

                Blade Runner: comentario de la película

؞          Programación lógica: el problema de definir los fines.

؞          Inteligencia algorítmica e inteligencia semántica. ¿Puede una máquina tener logos? ¿Puede sufrir o desear…? ¿Qué fines pueden tener los ciborgs?

1.4. Más allá de la “inteligencia”: inteligencias múltiples, fines y contextos.

2. La persona

2.1. Distinción cuerpo-mente.

؞          ¿De dónde viene el concepto de “alma”? Componentes delser humano desde la antigüedad hasta nuestros días.

؞          “Pienso, luego existo”. Lo primero que me consta es mi consciencia.

2.2. La persona. Componentes del alma: voluntad, sentimientos, memoria, inteligencias… ¿Qué define mi identidad? 

؞          Teorías psicológicas: Freud y el psicoanálisis, el conductismo y otras.

Formas de pensar: la introspección como método de conocimiento.

2.3. Libertad: voluntad, condicionamientos, deseos… ¿seguro que somos libres?

؞          Libertad de acción, de expresión, de pensamiento… ¿Qué relación tienen?

؞          Yo, mi pueblo, mi raza… ¿Quién es el sujeto de la libertad?

Juzgar con criterios.

3. El universo y nosotros.

3.1. ¿De qué está hecho el mundo? ¿Por qué se hizo?

؞          Teorías sobre el origen del universo: de las cosmogonías míticas al big-bang.

؞          Comienza la filosofía: los presocráticos en busca del primer elemento. La chorá de Platón y la materia prima de Aristóteles. Implicaciones filosóficas y religiosas.

؞          ¿Tiene el mundo algún sentido? El determinismo mecanicista y la indeterminación en la mecánica cuántica. El diseño inteligente y la teleología. Evolucionismo y transhumanismo.

3.2. ¿Qué es y qué existe?

؞          Las matemáticas… ¿qué es un número? ¿Cómo explican el universo?

؞          Los personajes ficticios… ¿Son? ¿Qué son?

Formas de pensar: la falsación y las falacias de sesgo de confirmación y del error de disponibilidad.

4. La belleza, el arte y la creatividad.

4.1. Pensamiento creativo.

؞          Qué es, qué abarca, cómo se puede desarrollar.

4.2. ¿Qué es belleza? ¿Qué es arte?

؞          Teorías sobre la belleza. Belleza y verdad; la armonía y lo sublime; la forma y lo salvaje…

؞          Imitación, innovación, reinterpretación…

4.3. La experiencia estética. Conocimiento y emoción.

Formas de pensar: la navaja de Ockham: la belleza de la simplicidad como criterio.

5. Del ser al deber ser… Sobre el bien y el mal. Ética y política.

5.1. Ser y deber ser. ¿Qué nos lleva a concebir “el bien”?

؞          ¿Sentimos el bien o lo conocemos?

؞          El origen del mal.

؞          Cómo legislar para alcanzar el bien: problemas de actualidad.

5.2. ¿Somos sociales por naturaleza?

؞          El animal social y el Estado como contrato.

؞          Hechos y derechos: de lo moral a lo legal.

Formas de pensar: la pendiente resbaladiza. Argumento de autoridad.

Matrix

MATRIX

PRESENTACIÓN

La película se basa en una actual interpretación del mito platónico de la caverna: plantea unos prisioneros encerrados, inconscientes de su condición (hay un momento en que Morfeo, describiendo la realidad de Matrix, lo retrata tan paralelamente que no puede ser sino una alusión intencionada). Neo se desata de las cadenas, al igual que el filósofo platónico, porque busca la verdad.

Aunque en el mito no se explicita cómo un prisionero escapa, aquí parece que se quisiera indagar un poco más en el tema, reflejando la vida internáutica de Neo, aunque ello no ofrece mayores consecuencias filosóficas. La verdadera realidad, además, cuando Neo toma la pastilla, se muestra como una pérdida, o quizá mejor un “más allá” del conocimiento sensitivo: su cuerpo se transforma. Cuando aparece en esa otra realidad, al igual que en la referencia platónica, Neo no puede usar sus ojos, la luz de ese otro mundo le ciega, “porque nunca los ha usado”.
La película es un replanteamiento del tema a partir del fenómeno de la realidad virtual. Los juegos de ordenador, las simulaciones espaciales... La indistinción realidad-sueño fue planteada, con  todas sus consecuencias epistemológicas, por Descartes. 

La película presenta, además, algunos dilemas morales importantes, que pueden plantearse desde distintas perspectivas. Veamos algunos:

El principal, ¿qué es mejor, aceptar una verdad amarga o disfrutar de una mentira placentera? Es más, ¿dónde está la clave para distinguir una de otra? Tendemos a ser más cartesianos en nuestra tendencia a sustancializar y buscar una realidad exterior. Hume es más radical en los límites que pone al conocimiento: solo nos constan nuestras impresiones. "Bienvenido al desierto de lo real", dice Morfeo. ¿Es así, está desierta la realidad? Es un planteamiento muy fenomenológico. También Mouse dice que el ser humano se define por sus impulsos. Aunque él se refiere a los físicos (perspectiva muy nietzscheana) yo planteo otro tipo de pulsiones, entre las cuales está también la pulsión de verdad. Quizá no siempre (casi nunca) pese más que otras, pero me parece innegable negar que el ser humano la tiene, y ello nos lleva a concebir una necesaria realidad fuera de nosotros.

          Otro gran debate que plantea la película gira en torno al problema de la libertad y el destino. Podemos desglosar al menos dos preguntas: 1) ¿Somos realmente libres? y 2) ¿Qué es la libertad?

              La primera se plantea especialmente en torno al oráculo. De antemano sabía que Morfeo lo encontraría, que Trinity se enamoraría de él... Sabe de antemano que Neo es el "elegido", pero se ve obligada a mentirle (al menos, a ocultarle la verdad) para que se cumpla ese destino. ¿Se puede entonces controlar el destino? El destino lleva a Neo a donde le lleva: a ser él quien controle el suyo propio.

El tema de la voluntad es crucial en la película. Frente a nuestra voluntad (y a menudo contra ella) solemos chocarnos con el destino, la fatalidad. El ser humano, en este mundo, está sometido a unas leyes físicas de las que es imposible escapar. Desde el “más allá” (el mundo real) se les puede matar, desenchufándoles. En nuestro mundo, parecemos sometidos a “fuerzas ocultas” o designios que no comprendemos y que no podemos eludir. Ser dueños de nuestro destino, someter nuestra vida a nuestra voluntad, pasa por la comprensión de las leyes que rigen el mundo. En el dominio de la naturaleza ha resultado obvio. ¿Puede extenderse más allá del dominio de ese determinismo natural? 

        En cuanto a la segunda pregunta, Neo y Trinity argumentan con Cypher en sendas ocasiones que Morfeo “les ha liberado”. ¿De qué libera exactamente? ¿De qué somos esclavos? Es, de nuevo, el problema de los esclavos de la caverna: ¿nos esclavizan las apariencias? ¿Qué grado de esclavitud tienen los que manipulan las figuras que generan sombras? En este sentido, la película ofrece casi tantas interpretaciones como el propio mito. Las creencias sobre la realidad (incluyendo las leyes de la naturaleza), ideologías, religiones… aparecen como condicionantes para la búsqueda de una verdad más compleja y, sobre todo, más allá de las apariencias. La respuesta platónica es clara: de lo que debemos liberarnos es de la mentira y la apariencia. La verdadera libertad está ligada a la verdad. Pero la verdad no es siempre placentera, lo que sí es es difícil de encontrar.  decían los griegos. Lo bello es difícil. Y los placeres de Circe o los brazos de Calipso son tentaciones demasiado fuertes para abandonar el camino.

Otros debates éticos que se pueden derivar serían el del dominio de las máquinas sobre el ser humano –fundamentado en la analogía de la mente con el ordenador–, que cuestionan la definición misma del hombre como ser racional, es decir, si la razón es su esencia o si la razón es sólo algo que posee. Si antiguamente esta se presentaba como la clave para distinguirnos de los animales, ahora la necesidad de distinguirnos de las máquinas privilegia los sentimientos como definitorios de la naturaleza humana. Quizá la esencia humana, como ser distinto a las máquinas, sólo puede salvarse identificando al hombre con su voluntad.

Pero dejamos ahora la reflexión sobre estos dilemas, más aptos para ser debatidos. Vamos a ir señalando las alusiones y símbolos que aparecen en la película.


ALUSIONES Y SÍMBOLOS UTILIZADOS

Sobre el tema de la “otra realidad”, hay, al menos, las siguientes alusiones literarias:
· Alicia en el país de las Maravillas, de Lewis Carroll (“sigue al conejo blanco”) (sería interesante referirse aquí también a Alicia a través del espejo, por el mayor paralelismo que ofrece la realidad especular con la virtual: parece que, tras el cristal que separa nuestro mundo del de detrás del espejo o pantalla, hay un mundo funcionando, al margen de mi percepción).
· El mago de Oz, de Lyman Frank Baum (alusión al mundo de Oz y el camino que ha de seguir Dorothy), más célebre por su adaptación en la película del mismo nombre.

Personajes y símbolos religiosos

· “El elegido”

Aquéllos que conocen el "mundo verdadero", es decir, los iniciados, denominan así a su peculiar versión de un mesías que salvará al mundo de sus tinieblas. Neo (nuevo nombre que recibe tras su incursión en esa otra realidad) es presentado de esta forma, y se le considera destinado a salvar el mundo. Como suele suceder con este tipo de personajes, es inconsciente de su papel, y su origen es distinto al que pensaba. Cuando lo descubre, es cuando descubre su papel y se convierte, realmente, en elegido para salvar el mundo. Papel similar cumple Moisés en el Antiguo Testamento, aunque más claramente se alude a la esperada llegada de Mesías vaticinada por los judíos. En la tradición cristiana, el Cristo será Jesús de Nazaret, ese mesías largo tiempo profetizado.

· Cifra

En el original inglés, Cypher ¿Alusión a Lucifer? Representa, en efecto, al "ángel caído". Chypher elige volver a Matrix, caer de nuevo en la placentera prisión. El significado de la palabra “cifra” puede llevar la atención también hacia alguna interpretación relacionada con el mundo virtual: es una cifra más dentro de la “matriz” matemática que compone esa realidad creada y simulada a partir, precisamente, de cifras, de un sistema binario. La cuestión es que se plantea amante de los placeres, de la sensualidad. No solo nuestra tradición religiosa, también el orfismo presente en Platón plantea esa caída del alma, esa inmersión en la materia, a partir del enamoramiento de lo material por parte del caballo negro en ese magistral mito del carro alado.

· Morfeo

En la mitología griega, hijo de Hipnos, dios del sueño, y de la Noche. Su nombre (morphē, forma) se relaciona con su función de asumir formas humanas en los sueños de los hombres. El papel de este personaje aquí es similar en cuanto se presenta, como desde otra realidad hipnótica, a Neo en su mundo. La alusión al sueño aparece en varias ocasiones: cuando Neo pregunta al principio al cliente de grabaciones pirata si alguna vez ha tenido un sueño que pareciera muy real; cuando el mismo Morfeo habla a Neo de lo relativo de considerar más real el sueño o la realidad (ambos, al fin y al cabo, se experimentan igual, un fenómeno que ya utilizara Descartes...).

· Trinity

El nombre evoca directamente la Trinidad cristiana. Como personaje femenino, cumple un papel complementario al de Neo. Es obvio que el personaje está ideado para ser el contrapunto femenino del héroe, como no podía ser de otra forma en una película de acción, pero el nombre no deja de ser una referencia a un papel simbólico más allá.


· Otros nombres

Smith: el herrero. En la misma saga se relaciona con un pasaje de Isaías 54:16 ("he creado al herrero que sopla las ascuas en el fuego y crea un arma para su trabajo; he creado al destructor para destruir). El herrero aparece en la mitología griega como Hefesto, en la egipcia el dios Ptah es el creador artesano del mundo... Es frecuente que los dioses paganos se demonicen, aunque las alusiones pueden ser puramente bíblicas. También es el nombre más usado en la cultura anglosajona para referirse a "uno cualquiera" (en su pelea con Morfeo este le dice que "para mí eres solo uno más).

Mouse: clara alusión al ratón del ordenador. Su aspecto recuerda a un fauno o un sátiro... Personajes que representan la sensualidad de la naturaleza y su fertilidad. Mouse es quien le habla a Neo, precisamente, de esa sensualidad (diseña a la "mujer de rojo") y defiende que la naturaleza humana se define por sus impulsos.

Switch: interruptor. su relación con la tecnología es obvia.

Apoc: iniciales de Apocalipsis.

Nabucodonosor: el nombre de la nave (Nebuchadnezzar) es otra referencia bíblica: rey babilonio que conquistó Judá y destruyó el templo de Jerusalén.

· Agua

Neo aparece, en su acceso al “otro mundo” surgiendo de las aguas, símbolo del renacer, por el bautismo, por connotaciones freudianas y por un simbolismo arcaico universal (líquido amniótico; océano primordial...). Neo “nace” a la vida real saliendo de esa especie de útero o “matriz” en que se encuentra atrapado, como un feto, dentro de una especie de líquido amniótico. La similitud órfico-platónica es evidente. En este caso, se invierte el proceso que se describe en el mito del carro alado: Neo parece que nace a la realidad, no que cae en un cuerpo; en vez de olvidar su verdadera naturaleza, la descubre. Platón cuenta cómo el alma, en su caída, bebe de las aguas del Leteo, el río del olvido, y así nacemos sin recordar ese mundo arquetípico del que venimos. 

· El pecado de los hombres

Morfeo explica a Neo que, en la época en que se inició su lucha con las máquinas, al llevar al extremo se creación de la Inteligencia Artificial, los hombres “arrasamos el cielo”, clara alusión a la soberbia humana que en todos los mitos concluye con un castigo divino, como en el Diluvio universal. El conocimiento nuevo siempre ha asustado al ser humano; hay algo de miedo en la creencia de que robamos algo a los dioses; Adán y Eva comieron de la manzana del Árbol de la Ciencia del Bien y del Mal; la Torre de Babel simboliza un intento de los hombres de acceder a ese cielo divino; Prometeo robó el fuego a Zeus para dárselo a los hombres, y tanto el titán como la humanidad fueron castigados por ello... La lista de mitos donde se castiga esa soberbia es bastante larga.

· Sión

Aparece como el nombre de la última ciudad humana. Juega el papel de “tierra prometida”, como lo juega dentro de la religión judía, una de cuyas corrientes, el sionismo, toma su nombre de la concepción sacralizada de esta ciudad.

· Conócete a ti mismo

En la película, en latín, temet gnosce. En el original griego: gnosce s'autón. Se trata de la inscripción que aparecía en el frontispicio del oráculo de Delfos, como símbolo supremo de la sabiduría y del sentido de la vida. Es un elemento tomado de la religiosidad griega. En la película tiene un papel evidente: Neo tiene que saber de verdad que es el elegido, conocer todas sus potencialidades para poder ejercerlas. No basta con que lo crea, el conocimiento tiene que ser algo más profundo. Así es como consigue vencer a Matrix.

· La religiosidad hindú

Esta forma de pensamiento místico y religioso también queda retratada. Los niños que aparecen en la antesala del oráculo llevan una vestimenta que recuerda la estética de los monjes budistas. Su enseñanza es reveladora: “no intentes doblar la cuchara, porque es imposible. (...) Tienes que aceptar la verdad: que no hay cuchara. Entonces comprenderás que eres tú mismo quien se dobla”. La filosofía vedanta habla del “velo de Maya”, la ilusión de los sentidos que oculta la verdad. Esta propuesta es puro idealismo: es la mente la que crea y domina la materia, la única que, frente a ésta, es real.

· La Inteligencia Artificial: nuevas y clásicas inquietudes

       Es ya un tema muy recurrente presentar el futuro como un mundo distópico, donde la tecnología domina al hombre y le somete. En las inquietudes que genera el desarrollo de la IA encontramos dos tendencias opuestas: una optimista, viendo en ella no solo las capacidades de mejora que da a nuestra especie sino también la superación de la misma (el transhumanismo es su expresión más patente, una corriente de corte filosófico-religioso, que aglutina conocimientos de muy distintas disciplinas) y otra pesimista, negativa, que augura el fin de nuestra especie a manos de unos seres fríos, sin emociones, y tremendamente más inteligentes que nosotros. Nuestra ansia de superación, incluso de inmortalidad, es un clásico del espíritu humano, al igual que lo es la demonización de lo nuevo y desconocido, por el miedo que suscita, y su identificación con el pecado y el temor al castigo.

Otras alusiones y sugerencias

Lo que citamos a continuación no es entendido necesariamente como producto intencional, pero, sean o no intencionados estos otros elementos que sugiere la película, es interesante percatarse de ellos.
La persecución inicial de Neo tiene fuerte sabor kafkiano: no sabe por qué le ocurre eso (“no soy nadie; no he hecho nada”). La vida que lleva, y que conocemos por la descripción que hace de ella su carcelero-interrogador en las primeras escenas, es de lo más vulgar e inofensiva, y sin embargo se ve envuelto de repente en una situación de pesadilla, acosado, recibiendo mensajes de un móvil que no sabe de dónde viene, que le presenta una situación de peligro extremo.
El mundo de la “verdad” es opacado, ocultado tras una pátina sensual de impresiones placenteras. Esto, según explica Morfeo, “paraliza a la humanidad”, porque “impide la rebelión”. El paralelismo con la concepción marxista de la ideología, en sentido negativo, es manifiesto, y más en concreto con la religión como “opio del pueblo”.

El tema del oráculo está plagado de referencias. Lo más representativo es ese "temet gnosce" pero hay otras referencias interesantes. .Por poner unos ejemplos, nada más entrar en el edificio se ve sentado a un anciano de barba blanca con un bastón, ciego. Recuerda enormemente a la figura del sabio Tiresias, personaje de la mitología griega con capacidad profética; para los griegos la ceguera representaba no una mera carencia sino una renuncia a ver con los sentidos en pro de ver con el alma (tema muy platónico, que explica también el mito de Edipo). La sacerdotisa que les abre la puerta, el niño budista, hasta el hecho de que la pitonisa esté en la cocina (el fuego sagrado, el lar) y que fume.

En la película encontramos también una crítica a la naturaleza mezquina de la humanidad: hubo un tiempo en que se creó una primera Matrix, según narra el agente Smith, en que todo era perfecto. Pero no funcionó. Se plantearon fallos en el programa, pero lo cierto es que parece que el ser humano necesita inseguridad, sufrimiento. Llega a afirmar que su verdadera naturaleza no es la de un mamífero, sino la de un virus, ya que agota los recursos del medio en que se encuentre y tras ello ha de buscar otros lugares que explotar.

Esa humanidad, en su mayoría, tiene una dependencia radical de Matrix: no serían capaces de aceptar la verdad, de enfrentarse a ella. La ignorancia previa, el esfuerzo que implica el conocimiento y la comodidad que implica esa ignorancia en la que nacemos (a la que Cifra desea volver y que identifica con la felicidad) son los factores que hacen que la humanidad no pueda despertar de su estado prisionero de letargo. De forma más radical, la traición de Cifra obedece a la falta de asunción de esa renuncia a la comodidad y los placeres -aunque sean ficticios- tan dura de aceptar.
El “conócete a ti mismo”, simplemente señalado en la película, utiliza una máxima de sabiduría que bien puede interpretarse (aunque en la película no se haga) como el medio de romper las cadenas, la clave de acceso a esa otra realidad, la verdadera, que nuestros sentidos opacan.

El tema del conocimiento y de los sentidos, de resabios tan claramente órficos y platónicos, es un clásico del pensamiento humano. Si bien Platón presenta los sentidos como una especie de guía o apoyo para emular el verdadero conocimiento que nos lleve al mundo real de las ideas, en el Orfismo es indudable que los sentidos están de algún modo demonizados; en efecto, el cuerpo se presenta como "cárcel del alma", y en cuanto tal, fuente de todo tipo de impurezas que nos impiden acceder a nuestra verdadera naturaleza espiritual. Muchas interpretaciones y costumbres religiosas de diversas corrientes tienden a destacar esta misma visión denostada del conocimiento sensual. Aristóteles hará una reflexión más desapasionada y analítica sobre la relación de los distintos tipos de conocimiento, pero será en la Edad Moderna cuando el trasfondo gnoseológico de la cuestión adquiera mayor protagonismo, con el enfrentamiento entre el Racionalismo, con Descartes como más radical defensor, y el Empirismo, con Hume como máximo representante.


ANTECEDENTES CINEMATOGRÁFICOS
No era la primera vez que se planteaba en el cine el tema de la realidad virtual (Desafío total...) o el de las máquinas que superan al ser humano (Blade Runner...) y menos el de la realidad oculta o, cuando menos, otra realidad (adaptación de Alicia en el país de las maravillas, El mago de Oz, Rogger Rabbit y la incursión del mundo de los "dibus" en el de la naturaleza, la incursión uno en otro del mundo real y el cinematográfico en La rosa púrpura del Cairo...). En la actualidad el tema ha dado mucho más de sí, habiendo numerosos ejemplos de este tema como inspiración (Inception, Shuter Island...)
La inclusión de las artes marciales en el cine es demasiado prolífica para mencionarla, y en cualquier caso poco relevante. Pero podemos ceñirnos al retrato de cierto modo de entender el mundo como interpretable y vivible desde otro plano donde las leyes de la naturaleza pueden vadearse, se destaca cierta relación entre el cuerpo y la mente, muy asociada a la filosofía oriental y ejemplarizada en las artes marciales en las figuras de los guerreros samurais. Como muestra de este trasfondo podemos mencionar películas como Tigre y dragón, muy retratista de ese modo de concebir el mundo de esos legendarios guerreros, y la trilogía de La guerra de las galaxias (las primeras), inspirados en una obra japonesa, inspiración que en sus secuelas se queda en los meros límites de la estética.
Pero el planteamiento de Matrix sigue siendo único, en cuanto que lo que parece fantasía (que hay mucha, especialmente en esas capacidades de movimiento cuando luchan) de algún modo está enlazado con una realidad posible. El desarrollo de la Inteligencia Artificial y la posibilidad de transformar el cuerpo humano (que aunque aún no sea posible del todo deja muchas puertas abiertas a la imaginación) da pie a cierta pátina de credibilidad que implica más al espectador.



ANTECEDENTES LITERARIOS

Los anteriormente mencionados están explícitos. Pero el tema de la existencia de dos realidades y la incursión de una de ellas en la otra es muy antiguo. El especial estudio del espíritu humano, la diversidad de sus inquietudes y anhelos y sus distintos modos de conocer e interpretar cada faceta del mundo que aparecen en El Quijote son quizá el más destacado y profundo antecedente en este tema.
Muy directamente relacionado nos encontramos también con el conflicto existencial de Segismundo en La vida es sueño, de Calderón de la Barca; o ese "ser o no ser" del monólogo de Hamlet. Y sobre la aceptación de la realidad falsa, pero placentera, recordemos lo que dice el prisionero de La máscara de hierro, de Alejandro Dumas: “Dios mío, dame al menos sueños hermosos”.


ANTECEDENTES FILOSÓFICOS

Platón

La relación es obvia, en cuanto el tema es una versión del mito de la caverna (ver en libro VII de La República). La verdad se oculta tras el velo de la apariencia de los sentidos. Los apetitos carnales, sensitivos, nos alejan de la verdad. En la película, Neo comete el error, en el simulador, de dejarse llevar por la visión de la chica rubia. Su lujuria, en Matrix, le hubiera costado su salvación. Por otro lado, cuando están comiendo todos juntos en la realidad, la comida no cumple más función que la de nutrir. Los placeres sensoriales (el sabor, el aroma... que tanto aprecia Cifra al saborear ese filete artificial) sólo se disfrutan en el mundo ilusorio de Matrix, pero no son reales.
Pero también va más allá de Platón. Para éste, es obviamente deseable desprenderse de esta "cárcel del alma" que es el cuerpo. El mundo de las ideas es indiscutiblemente superior. Pero en Matrix queda patente que no hay garantías de que la verdad sea placentera. "Bien venido al desierto de lo real". En efecto, frente al idealismo platónico, aquí se plantea el tema de un modo más fenomenológico: qué significa "ser real".

Sigamos con Descartes: La película comienza con la incómoda constatación de Neo de esa indistinción realidad-sueño. ¿Cómo sabemos si estamos soñando o no? Aunque Descartes no ofrece solución satisfactoria (el recurso a Dios es posterior al cogito ergo sum), en todo momento postula el dualismo entre lo real y lo percibido.
Frente a esta postura, Hume, también desde una perspectiva gnoseológica, supera esa dualidad haciendo de las impresiones (los datos sensoriales) el límite de todo conocimiento. Esta postura está más cercana a la conversación en que Morfeo plantea a Neo cómo definir lo real: si real es lo que sentimos y percibimos, la realidad pueden ser ondas cerebrales, impulsos nerviosos...

Heráclito dijo que la única diferencia entre el sueño y la realidad es que el sueño no es compartido por todos. ¿Y si todos compartiéramos el sueño de una matrix? La caverna platónica.  ¿Cómo saber cuál es la "verdadera realidad"? Éste sería el planteamiento cartesiano. Hume se plantearía más bien: ¿tiene sentido esta pregunta?
Otro antecedente del dualismo realidad-apariencia es Kant. El famoso filósofo de Könisberg establece una clara distinción entre fenómeno y noúmeno. El primero es lo que se manifiesta, lo que se aparece a los sentidos (del griego fainomai, aparecerse). El segundo, lo que las cosas son en sí. Pero en Kant la realidad se vuelve inaccesible al conocimiento humano: es imposible alcanzar la realidad tal y como es (la "cosa en sí"), puesto que el conocimiento es una forma de procesar la realidad de modo que ésta se me pueda mostrar siempre, pues, como fenómeno.

Actividades.1.

I. Brevemente, trata de explicar el sentido de las siguientes frases y añade algún comentario de cualquier otra escena o diálogo que te haya llamado la atención:

؞   (En el desarrollo de la IA) “los humanos arañamos el cielo”.

؞   “Bienvenido al desierto de lo real”.

؞   “¿Qué es real? ¿Cómo defines lo real? Si estás hablando de lo que puedes sentir, lo que puedes oler, lo que puedes saborear y ver, entonces lo real son simplemente señales eléctricas interpretadas por tu cerebro.”

؞   “Negar nuestros propios impulsos es negar lo mismísimo que nos convierte en humanos.”

؞   “Creo que los seres humanos como especie definen su realidad a través de la desdicha y el sufrimiento. Así que el mundo perfecto era un sueño del que su cerebro primitivo se trataba de despertar constantemente.”

 

II. El universo de Matrix

1.       ¿Cuántas alusiones míticas aparecen? ¿Qué sentido tienen en la película o cómo se usan aquí?

 

2.       ¿Cómo se compone aquí un universo mítico (el mito de Matrix) y qué aporta a nuestro universo cultural? Analiza para ello 1) el contexto de actualidad (la Inteligencia Artificial), 2) el bagaje cultural mítico y 3) la naturaleza humana: de contenido: qué inquietudes universales se siguen reflejando, y de formato: cómo se mantiene y qué poder tiene el formato de narración-personificación.

 

3.       Busca otras películas de ciencia ficción que traten de algún modo el tema de la Inteligencia Artificial, los avances tecnológicos o el futuro. Muy brevemente, comenta cómo lo tratan o cuál es el tema de la película.

 

4.       El señor de los anillos, La guerra de las galaxias, Harry Potter… Son ejemplos de otros universos míticos de la actualidad. En realidad, casi podemos encuadrar aquí cualquier película que da lugar a secuelas, o algunas series que se hacen míticas… ¿Cuáles crees que están más de actualidad? ¿Cuáles son tus favoritos y por qué?

 

 

III. El contexto: la tecnología en el siglo XXI.

Investiga sobre qué es y cuál es el estado actual de la IA (Inteligencia Artificial).

PROYECTO INTELIGENCIA ARTIFICIAL

 

En grupos de no más de 4 personas, se distribuyen los temas siguientes, uno por cada grupo:

1.       Qué es: desarrollo hasta nuestros días. Perspectivas de futuro.

2.       Conflictos éticos o morales de la IA. Planteamientos en el cine y en la realidad.

3.       IA y epistemología. Dificultades para conjugar el pensamiento humano (mitos, religión, analogía) y el algorítmico. 

4.       Emociones. Sentidos y razón. ¿Qué define al ser humano? 

5.       IA y religiones. Transhumanismo, finalidad, los dioses (Golem). 

6.       IA y formas de gobierno.

 

Se trata de elaborar un vídeo, tipo documental, sobre el tema, que dure entre 5 y 10 minutos.

IV. Apariencia y realidad

La doble realidad, la verdad y la apariencia, tiene múltiples lecturas. ¿Cuál o cuáles te planteas tú? Piensa, por ejemplo, alguna de éstas u otra y coméntalo:

؞   ¿Son las leyes de la naturaleza como un programa de Matrix? ¿Podrían ser de otro modo?

؞   ¿Son las diversas culturas como programas informáticos? ¿Qué sería entonces “la verdad” que trasciende a esos programas?...

 

 

 

Cuestiones. 2.


¿Por qué el oráculo deja creer a Neo que no es el elegido?
Neo elige salvar a Morfeo aun a costa de su propia vida. ¿Por qué lo hace?
¿Qué impulsa a Cifra a ser enchufado de nuevo, una vez que ya conoce la verdad? ¿por qué pide no acordarse de nada, qué daño podría hacerle?
La doble realidad, la verdad y la apariencia, tiene múltiples lecturas. ¿Cuál o cuáles podrían ser las más destacables en la actualidad? ¿Son todas las apariencias malas? ¿Quién las crea o por qué existen, cuando se oponen a la realidad?
Pero la pregunta más radical no tiene tanto que ver con interpretaciones y búsquedas racionales, como con el conocimiento de uno mismo, de los propios pensamientos e ideas, pero sobre todo de las propias inquietudes. Como le dijo el oficial al estudiante en el conocido diálogo de Crimen y Castigo, de Dostoievski, "si no eres capaz de hacerlo, mal puedes justificarlo". Al ver la película, desde fuera, como meros espectadores, todos o casi todos tendemos a identificarnos con Neo, al menos a empatizar con él, en esa búsqueda de la verdad. Y sin embargo, pocos son verdaderos filósofos; pocos desean revisar sus prejuicios, arriesgar sus intereses, renunciar a los placeres.

Ahora, reflexiona sobre ti mism@. Mira en tu interior y piénsalo...

¿Tomarías tú la pastilla roja?

Esther C. García Tejedor