Tenemos que hacer algo

Foto tomada del Daily Telegraph

"Sé que no está bien, pero estamos cabreados y tenemos que hacer algo".

     No sé si transcribo del todo literalmente, pero ésta fue la respuesta que dio una mujer en un telediario, interrogada en una de las últimas revueltas en Grecia. Curiosamente, hablábamos en casa de la polaridad de los partidos políticos, que no hacen nada ni sirven para nada más que para representar el poder que sentimos que nos oprime (los unos y los otros). Yo sostenía que hay que canalizar la opinión pública, y mi hermana me objetó: "mira lo que pasó en la Revolución Francesa". Sí, había una canalización intelectual (los ilustrados), que defendían además precisamente el uso de la razón, como si la diosa Razón fuera el gran instrumento que acabaría con las guerras religiosas e ideológicas, y con las injusticias sociales. "Y acabaron cortando cabezas".

     ¿Debemos pensar que la razón, el diálogo y la reflexión racional, no son la solución? Si es la razón lo único que iguala y libera a los hombres, lo único que tenemos en común para interactuar, ¿por qué se acaba siempre cortando cabezas?

     Se canalizó la denuncia, pero no la respuesta.

     No somos sólo razón. Ni siquiera principalmente. La razón es algo que tenemos. Somos racionales, sí. Pero también somos emocionales; más profunda y sustancialmente que racionales.

     La razón es un instrumento, no un fin. Los conflictos humanos, las luchas de clases, son fruto de un contraste y a veces de un choque de fines.

     Racionalmente somos iguales; emocionalmente somos distintos. No demasiado: todos somos capaces de sentir amor, ira, miedo, deseo... Los sentimientos humanos poseen una naturaleza común. Pero si el teorema de Pitágoras es el mismo para todos, para cualquier mente y en cualquier civilización, el modo en que sentimos esas pasiones no es igual, ni el modo en que predominan en cada uno.

     Fines, emociones y razón. ¿Cómo podemos canalizar este triángulo? Los fines del poder (de todos) se oponen; los sentimientos nos acercan; la razón nos une. Pero los primeros son el motor de acción, los segundos quizá son el vehículo a mover, y la tercera un instrumento para poder llevar a cabo ese movimiento.
     Los fines de los poderosos se enfrentan a los fines de los oprimidos. Pero ¿Quiénes son los poderosos? ¿Son acaso una raza aparte que hay que destruir, como si fueran alienígenas que han venido a invadirnos? Al poder, desde que nacemos, aspiramos todos. Queremos poder ganar la atención de nuestros padres, conseguir que atiendan nuestras necesidades, que me den ese juguete, que me atiendan a mí en la oficina, en el médico, que me den el puesto de trabajo... Queremos poder conquistar a quien nos gusta, queremos ser reconocidos y ser amados. Todos queremos algo de los demás. Es el instinto de supervivencia. Pero la vida nos dota de recursos con mucha desigualdad. Nuestra propia personalidad, nuestra cultura y nuestras circunstancias nos dotan o nos desarman de poder, y a veces nos dejan inermes ante otros.
     La cuestión es: ¿Por qué los fines de algunos son perversos para otros? ¿Por qué hay gente que se complace en dominar a otros, si sus necesidades están ya cubiertas? ¿Por qué emborracha tanto el poder? En nuestra balanza interior, valores e intereses se oponen, y según el lado de que caiga la balanza actuaremos de un modo u otro, con el poder que tengamos. Y ciertos grados de poder parece que anulan el platillo de los valores. Lo triste es que, en ese poder, se pierde uno a sí mismo.
     La historia está plagada de revoluciones que cambian el orden social, pero vuelve a haber opresores y oprimidos. La injusticia genera ira, y la ira hace que se reaccione con violencia, porque hay que liberarse de ese sentimiento y no tenemos, como pueblo, otros recursos. "La ira de los justos", podríamos llamarla. Pero los sentimientos hay que canalizarlos bien. No podemos ponernos todos de acuerdo en los fines, pero los que tenemos fines comunes, que sean justos, debemos ceder nuestros intereses mezquinos en pro de ese interés común. Y entre los intereses mezquinos se esconden romanticismos, quijotismos, fruto de esa necesidad de generar símbolos que representen causas. Las ideologías cristalizan porque el ser humano es simbólico, y nos aferramos a nuestros símbolos como a fetiches. Sentirnos héroes, superiores mentalmente a los demás, también contribuye a esclerotizar los fines reales y justos. Y se generan nuevos espejismos y nuevas formas de dominio.
     Hay que hacer algo. Estoy convencida de ello, porque no podemos seguir indignándonos en silencio ante los abusos, la pérdida de derechos, el sufrimiento propio y ajeno, sabiendo que quienes los sufren no son quienes generaron las causas de lo que ahora ocurre. Pero saber qué hay que hacer, qué es lo justo, es difícil.
     No sé qué tenemos que hacer. Pero quizá nuestra época pueda ser la época en que se evolucionó hacia un nuevo paso en el método de la revolución. Las teorías contractualistas, el liberalismo, los ideales ilustrados, o más tarde los movimientos socialistas (utópicos y no utópicos, no contemos sólo el marxismo) supusieron un paso en cuanto a que canalizaron la denuncia; la denuncia de un poder despótico, de una sociedad estamental o de la deshumanización de una nueva clase social. Pero la respuesta siempre ha sido la misma: despertar la conciencia de que tenemos unos derechos que están siendo pisoteados genera ira; pero no sabemos canalizarla. Por eso aguantamos tanto, y por eso explotamos mal y siempre igual.
     Yo no sé cómo hacerlo. Pero quizá alguien, o entre todos, aprendamos a canalizar las respuestas. Es obvio que hay que comprender primero el qué; pero también es necesario, después, dominar el cómo. Creo que aquí debería estar la clave de una nueva ideología; sin contenidos, sin dogmas. Enfocada a conocer cómo se debe llevar a cabo la acción.