LA INFLUENCIA DE LOS PRESOCRÁTICOS EN PLATÓN

Los presocráticos

Se denomina así a los autores anteriores a Sócrates, dejando patente el antes y el después que supuso este pensador para la filosofía.

– Ubicación: en el s. VI a.C. (finales de la época arcaica) aparece, en las colonias griegas de Asia Menor, la denominada escuela jónica, cuna de los principales filósofos presocráticos.

– Tema axial: explicación del cosmos y la naturaleza (physis). Aristóteles los denomina “los físicos”. Se preguntan por el origen (arjé) y primeros elementos que fundamentan la realidad física.

La polis arcaica se caracteriza por un sistema económico basado en la agricultura y la ganadería y una estructura política que tiene como base la posesión de la tierra. El poder lo ostentan el rey y la aristocracia de grandes terratenientes. La pobreza de los campesinos humildes y los esclavos favorecen las migraciones y en consecuencia el intercambio cultural. Las colonias jónicas de Asia Menor viven en contacto con la cultura persa, con su tradición mitológica, científica y literaria, pero poseen los rasgos culturales propios de los griegos. Las explicaciones sobre la naturaleza y el origen del mundo de las grandes civilizaciones son conocidas, contrastadas y reinterpretadas, adquiriendo su fisonomía peculiarmente griega al perder la garantía de la tradición y ser tamizadas por el lógos humano. Por ejemplo, del tema del “océano primordial” del que surge la vida, un tema muy extendido en Mesopotamia y también conocido en Egipto, desarrollará Tales su teoría del agua como primer elemento constitutivo de la realidad. Las concepciones míticas del alma y la vida como fuego o aire (pneuma) darán lugar a otros autores, como Heráclito y Anaxímenes, a considerarlos respectivamente del mismo modo. Comienza así la búsqueda de una concepción “racional” (a partir del lógos: lo inteligible del la naturaleza y de las cosas, así como la capacidad del hombre de captarlo), y se produce la desmitificación paulatina de las fuerzas de la naturaleza.– Principales autores y sus teorías sobre el “principio” (arché):

 • Anaximandro de Mileto (610-547): el άπειρον (ápeiron, lo indefinido, lo que no tiene límite o forma -a-peiron-)
• Tales de Mileto (640/39-546/45): el agua (entendida como océano primordial).
• Heráclito de Éfeso: el fuego. Idea de que “todo fluye”. Los principios del “amor” y el “odio”.
• Parménides de Elea (nac. 540/39 a.C.): “lo que es, es, y lo que no es, no es”. La atemporalidad de la razón y la lógica.
• Pitágoras de Samos (fl. 532 a.C.): los números, la proporción. Primer autor conocido que planteó que la Tierra no era el centro del sistema solar.........................................................
• Anaxímenes (588-524 a.C.): el “aire”; analiza sus procesos de rarefacción y condensación..........................................
• Anaxágoras. (499-28). Nació en Clazomene (Asia Menor) y se dirigió a Atenas en 453. Amistad con Pericles. Fue el primero que añadió a la materia la inteligencia (noûs). ..............................
• Empédocles de Agrigento (483/2-430 a.C.): los cuatro elementos......
• Demócrito de Abdera (Tracia): (460-370 a.C.): los átomos. Una solución al problema del ser y la nada de Parménides.


LA POLÉMICA ENTRE HERÁCLITO Y PARMÉNIDES

 Uno de los problemas filosóficos más destacados de todos los tiempos es el conflicto entre el ser y el tiempo. Al definir lo que son las cosas partimos de su esencia, lo que no cambia (sé lo que es un árbol, por eso sé que esto que veo es un árbol). Sin embargo, lo que percibo (es decir, de lo que me informan mis sentidos) es un cambio constante (veo el árbol con distinta luz a lo largo del día, crecer o caérsele las hojas...). Surge así el dilema de afirmar o bien la esencia invisible de las cosas, haciendo del movimiento una apariencia (Parménides; el árbol que veo cada día es el mismo árbol, los cambios son aparentes) o la afirmación de la realidad del cambio, haciendo del “ser” una ilusión (Heráclito; la realidad es ese cambio constante; lo que creo que "es" es una abstracción que hace mi mente para orientarme en el mundo).

En su búsqueda del arché, por tanto, Parménides va a partir de la realidad del conocimiento racional. La piedra angular de su pensamiento es la afirmación del ser: “lo que es, es, y lo que no es, no es”. En la afirmación de la identidad del ser consigo mismo, se deduce que es imposible que lo que no es pase a ser y viceversa. De ello concluye que el cambio es ilusorio, los sentidos me engañan.

Heráclito parte del punto de vista contrario: lo que va a afirmar es el devenir, el cambio. La realidad que afirma es esa transformación constante: “todo fluye” (panta rei).

Este dilema no es sólo metafísico (cómo es en última instancia la realidad, fluyente o constante); tiene una raíz gnoseológica (nos lo planteamos porque nuestras fuentes de conocimiento, razón y sentidos, se contradicen): mi razón me afirma la identidad de las cosas; piénsese en la entidad o definición de cualquier concepto matemático: círculo, triángulo, cuatro…. Mis sentidos, sin embargo, me muestran un mundo en constante cambio (se plantea en el arte; la base del Impresionismo es intentar captar, inmortalizar lo efímero al observar precisamente ese constante fluir y cambio de lo que se percibe; es la base ).

Platón intentará dar respuesta a este dilema duplicando la realidad: el mundo inteligible (el de las ideas) es el mundo de las formas eternas; el constante devenir o fluir es la naturaleza propia de la chorá, materia prima informe. El Demiurgo plasmará las formas del mundo inteligible en esa materia prima, dando lugar a este mundo en el que podemos descubrir un orden y unas constancias, pero que está en constante cambio. De este modo, los seres de este mundo son copias imperfectas y fluyentes de las ideas en sí; participan de esas ideas. Cada uno de nosotros participamos de la idea de hombre (ánthropos); cada caballo de la idea de caballo…

PITÁGORAS O EL PITAGORISMO

Corriente muy relacionada con el Orfismo, Pitágoras ponía como principio de la realidad (arché) el número. Se trata, pues, de un principio inmaterial, lo que da “forma” a las cosas. tiene sentido en cuanto que todo lo que distingue unas cosas de otras y las define es una determinada proporción, una cierta ordenación. En Platón influye en cuanto:

a) Este principio es formal; distingue la materia informe de aquello que le da forma creando los distintos entes del mundo.

b) A través de las matemáticas se escala al conocimiento de lo inteligible. A través de ellas percibimos la eternidad; la información de los sentidos está sujeta al tiempo.

 

Para saber más

 



Pitágoras descubrió la relación existente entre la longitud de las cuerdas de la lira y de los sonidos; defendía la existencia de una “música de las esferas”, que decía incluso escuchar. Una de sus nociones más importantes es la de “armonía”; los números proporcionan armonía al cosmos; la música es armonía, por eso es curativa (pone en armonía el alma).

El Orfismo, por su parte, es una de las religiones mistéricas de la antigüedad que se caracteriza por ser más depurada e intelectualista que otras. Destaca su creencia en la salvación por la purificación del alma (“el cuerpo es la cárcel del alma”, dice su máxima más conocida). Platón heredará su visión dualista de la relación cuerpo-alma y la idea de que la salvación se obtiene por purificación del alma, cultivando el intelecto y desprendiéndose de los placeres y conocimientos de los sentidos.

Así me he despertado hoy.

 

 

Y con mensajitos como éste:

 

 

¡Así da gusto cumplir años!

Para qué sirve la filosofía en la educación. Y más aún: quién teme a la filosofía.

La irracionalidad, el enemigo interior

LA IRRACIONALIDAD, EL ENEMIGO INTERIOR

·   Si hay algo que creo que hace madurar al hombre y alcanzar esa mayoría de edad mental que propugnaba Kant es la racionalidad. Pero, ¿quién es consciente de que está cayendo en las trampas de su propia irracionalidad, cuando nos cerramos a una decisión poco acertada, a los dictámenes inconscientes de la publicidad, al ficticio prestigio de la tradición, a nuestras propias creencias? ¿Somos realmente quienes creemos que somos, o estamos mucho más modelados por lo que los demás esperan de nosotros, por lo que nos han inculcado…? Cuando nos encontramos con un dilema, ¿cómo calibrar la mejor elección posible? Estudiar los mecanismos de la irracionalidad es un camino al autoconocimiento y, de paso, al conocimiento del funcionamiento de la sociedad. ¿Por qué fracasan algunas empresas dejando que triunfen los ambiciosos o los pelotas de turno? ¿Por qué al mismo error o mala actitud de unas personas les concedemos mucha más importancia que si las cometen otras? ¿Qué peligros tiene la educación en la obediencia? ¿Por qué la recompensa o el castigo asociados a una tarea hacen que ésta se devalúe, e incluso que no sepamos hacerla bien? ¿Por qué nos enfrentamos a gente de otro grupo con los que, en otras circunstancias, habríamos hecho amistad? ¿De verdad seleccionamos nuestros grupos y amigos? ¿Cómo se enseña a "odiar al otro" (y cada cual que piense quién es "el otro" para él)? ¿Por qué un pueblo entero de repente se dedica a masacrar a otros, si está compuesto de individuos que no creían en las maldades de esos otros? ¿Por qué los médicos equivocan algunos diagnósticos? ¿Por qué insistimos en estar con alguien que no nos gusta ya tanto, sólo porque nos ha costado conquistarle? ¿Por qué a la gente le cuesta cambiar su voto, y tiende a aceptar los errores de su partido político aunque le invadan constantemente las pruebas de sus errores, que, dicho sea de paso, le perjudican a él mismo? ¿Cómo se pervierte a un ser humano?

La obediencia, el conformismo, el error de disponibilidad, la locura organizativa, la coherencia fuera de lugar, el efecto halo, el efecto espectador, los estereotipos... Son algunas de las respuestas que se estudian como posibles a esas y otras preguntas. Qué fáciles somos de manipular. Pero, ¿cómo evitarlo? Haciéndonos conscientes de cómo funcionamos, antes de que lo hagan otros que puedan aprovecharse de ello.

 

   Estoy convencida de que esta etapa delirante de la historia que nos ha tocado vivir demanda más que nunca como medicina la educación en la racionalidad práctica. Si pudiera, mandaría como libro de texto obligatorio en los colegios éste y otros libros que nos conducen a ser más conscientes de nuestra propia forma de conocer y actuar, y por tanto más libres y con valores más auténticos.

  

   Pero volvamos al tema del libro que nos ocupa. La psicología de la cognición es un campo interesantísimo para conocer por qué tomamos determinadas decisiones equivocadas, cómo se manipulan nuestras emociones, en qué medida perjudicamos nuestros intereses o juzgamos erróneamente a los demás.

·   El libro comienza señalando que, para definir la irracionalidad, dado que es un término negativo, hay que definirla por su contrario. ¿Qué es la racionalidad? Puede definirse desde diversas perspectivas. En lo que atañe a la decisión y a la acción (que es de lo que trata este libro), para medir la racionalidad hay que partir de lo que la persona sabe. Depende también del objetivo a alcanzar: si, a la luz de los datos de que disponemos, nuestras elecciones se dirigen a nuestros fines, la decisión será racional; si no, no. Pero son varios los factores psicológicos que nos apartan de tomar decisiones adecuadas. Las principales son: la incapacidad de posponer el juicio, la complejidad de la decisión y la influencia de las emociones.

·   Como se ve, lo que se ofrece aquí es un estudio de la racionalidad práctica aplicada a los medios, no a los fines. ¿Hay fines irracionales? Al igual que Gardner con las inteligencias, el autor subraya que hay que distinguir racionalidad de moralidad.

·   Sobre la idoneidad de unos fines sobre otros quizá tengamos otro momento para hablar. Áhí estaba Kant, estudiando esa mayoría de edad mental que empieza por el gobierno de uno mismo a través de su razón. Ahí estaba Ortega y Gasset, previniéndonos para no ser meros "hombres masa", satisfechos de nuestra simbiosis irracional con las actitudes ajenas y renunciando a la gran empresa de la vida, que es crearnos nosotros mismos su sentido. Por ahora, atender a los mecanismos de la irracionalidad para conocernos a nosotros mismos es un paso que nos prepara para el autoconocimiento, y de este modo para al menos aclarar en nuestras mentes y en nuestra consciencia cuáles no son nuestros fines, sino los que nos han puesto otros.

 

Para acabar, he seleccionado unas muy poquitas de las moralejas con que termina cada capítulo del libro. Quien quiera saber a qué responden, tendrá que leerlo.

 

* Piense antes de obedecer, y si la orden está justificada.

* Reflexione cuidadosamente antes de hacer pública una decisión, pues le será más difícil modificarla.

* No se deje arrastrar por una multitud a hacer acciones que no haría estando tranquilo.

* Si es usted el director de una organización, no se deje llevar por los halagos.

* No sobreestime los resultados de una elección, sobre todo si le han costado mucho tiempo, esfuerzo o dinero.

* Trate de no deslizarse en pequeños pasos hacia una actitud o acción que, en un principio, habría desaprobado.

* Si es usted profesor, no ponga pruebas de elección múltiple, fomente la formación de principios generales en sus alumnos.

* Recuerde que cambiar de opinión a la luz de nuevas pruebas es señal de fortaleza, no de debilidad.

* No crea que una afirmación es verdad porque crea que parte de ella lo es.

* Busque pruebas o argumentos que se opongan a sus creencias.

* No valore todo en términos económicos, a menos que sea contable.

* Coma lo que le guste.

 

"Todo ser humano, por naturaleza, desea saber", edición 2013

Para quienes la leyeran en su momento, ¿recuerdan aquella entrada homónima de hace dos años? Por no repetir la introducción ni la reflexión posterior, adjunto el enlace.

http://cadenasverticales.blogspot.com.es/2011/01/todo-ser-humano-por-naturaleza-desea.html

 

Reflexionaba entonces sobre el falso prejuicio de nuestra sociedad ante la falta de interés por el conocimiento en sí de nuestros estudiantes. No voy a negar que los datos sobre el nivel cultural de la juventud, de secundaria o universitaria, resulten desesperanzadores. Pero que la curiosidad humana es una constante universal es una creencia a la que me sigo aferrando, incluso contra los propios protagonistas de estos experimentos, que a la primera de cambio te espetan que "para qué quieren estudiar esto o lo otro, si no se van a dedicar a ello". Pobres alienados que van contra su propia naturaleza siendo víctimas de una sociedad que ha convertido al hombre en mercancía de trabajo, matando su desarrollo humano y sus intrínsecas ansias de realización, que es en lo que consiste la consecución de la felicidad.

Dejo de nuevo los resultados de este mini-experimento sociológico-tutorial, que pretende sólo sacar a flote, en ambiente distendido y en plan lúdico, que el ser humano siente curiosidad innata por el mundo que le rodea, incluso por el que le rodea muy de lejos, y en muchos ámbitos. He etiquetado las preguntas por bloques temáticos como Dios me ha dado a entender, consciente de que podría haberse hecho mejor y de que algunas quizá abarcarían más de una etiqueta.

 

QUÉ QUIERES SABER 2013

 

Matemáticas

¿Dónde empieza y termina un círculo? ¿Por qué se ha dividido el día en 24 horas? ¿Qué es el infinito?

Lengua

¿Cómo se pusieron los nombres? ¿Cómo surgieron los idiomas? ¿Quién inventó las palabras? ¿Quién le puso nombre a las cosas? ¿Por qué las cosas se llaman como se llaman? ¿Por qué existe la sintaxis?

Naturaleza

¿Por qué no montamos en avestruz? ¿Las plantas sienten? ¿Por qué flotan las nubes? ¿Por qué el cielo es azul? ¿Las cebras son negras con rayas blancas o blancas con rayas negras? ¿Por qué explotan las palomitas? ¿Por qué crece el pelo? ¿Por qué tenemos granos? ¿Por qué hay que comer más estando en el Polo Norte? ¿Por qué existen los tics? ¿Por qué estando dentro del coche o de un avión no nos movemos por la velocidad? ¿Por qué crecemos sólo durante un período de tiempo? ¿Por qué las drogas causan efectos dañinos en nuestro cuerpo? ¿Por qué tenemos un cuerpo tan complejo? ¿Dónde puedo encontrar un yacimiento de petróleo? ¿Por qué moja el agua? ¿Por qué el agua no tiene sabor? ¿Por qué soy alérgica al huevo? ¿Por qué los negritos tienen tez morena? ¿Por qué los chinos tienen los ojos rasgados? ¿Por qué la sangre es roja? ¿Las gallinas son miniaturas de los avestruces? ¿Por qué tenemos cinco dedos? ¿Se puede inventar alguna máquina para entender a los animales? ¿Existe cura para el cáncer? ¿Por qué las vacas tienen cuatro estómagos? ¿Por qué existen hombres y mujeres? ¿Por qué necesitamos comer? ¿Por qué hay diferentes razas? ¿Por qué el papel es blanco si los troncos son marrones?

Psicología

¿Por qué relacionamos los colores con emociones? ¿Por qué vemos figuras diferentes en la misma cosa? ¿Por qué no podemos hacer realidad nuestros sueños? ¿Por qué existen diferentes tipos de personas? ¿Qué podríamos hacer si usásemos toda la capacidad de nuestro cerebro o, en general, toda nuestra capacidad? ¿Por qué nos reímos? ¿Por qué los humanos razonamos? ¿Vemos todos los mismos colores? ¿Por qué los profesores ponen los exámenes tan difíciles? ¿Por qué tenemos racionalidad? ¿Cómo ser alegre? ¿Por qué nos creemos lo que no vemos? ¿Se puede ser feliz estando solo? ¿Los perros sienten? ¿Cómo se ve el mundo desde el punto de vista de una persona ciega?

 

Sociedad

¿Por qué se tiene que ser pobre o rico? ¿Por qué mayor de edad se considera a partir de los 18? ¿ ¿Puede existir un mundo sin trabajo? ¿Por qué el sugus de piña tiene un envoltorio azul? ¿Qué será de nosotros en un futuro cercano? ¿Cómo se inventaron los deportes? ¿Por qué existen los exámenes? ¿Por qué no tenemos vacaciones de seis meses dos veces al año? ¿Hay algún político honrado? ¿Qué pasaría con las ONGs si no existiera la pobreza? ¿Se puede vivir en un mundo pacífico? ¿Por qué funcionamos con trozos de metal y papeles? ¿Cuál es una manera fácil de ganar dinero?

Universo

¿Existe un mundo paralelo al nuestro? ¿Por qué existe la gravedad? ¿Sólo existe vida en el planeta Tierra? ¿Por qué la Tierra es el único planeta con vida? ¿De verdad no hay ningún planeta donde se pueda vivir? ¿Existe vida en otros planetas? ¿Cuánta gente que ha ido al espacio no ha vuelto? ¿Cómo sabemos que el universo es infinito? ¿Por qué se ven las estrellas aunque se mueran? ¿Existe una partícula más pequeña que el átomo? ¿Por qué el tiempo cambia? ¿Cuánto tiempo queda para el fin del mundo? ¿Por qué hay cosas positivas y negativas en la Tierra? ¿Por qué existen los colores? ¿Por qué el cielo y el mar son azules?

 

Metafísica y religión

¿Dónde vamos cuando morimos? ¿Nos reencarnamos tras la muerte? ¿Por qué existimos? ¿Qué es el infinito? ¿Qué somos? ¿De dónde venimos? ¿Existe Dios? ¿Hay algo después de la muerte? ¿Por qué la gente muere? ¿A dónde va la gente cuando muere? ¿Por qué la vida es bella? De vez en cuando es horrible… ¿Hay una razón para todo? ¿Para qué sentir? ¿Para qué sufrir? ¿La vida es complicada o sencilla? ¿Merece la pena vivir sin ninguna razón? ¿Por qué nacemos para morir?

 

Curiosidades

¿De dónde sale la tinta de los bolis? ¿Por qué los Simpson no crecen? ¿Cómo las cigüeñas llevan a los niños? ¿Es verdad? ¿Quién vive en la piña del mar? ¿Por qué el colegio se llama así? ¿Mejor skater español? ¿Mejor surfer español? ¿Por qué los Simpson son amarillos? ¿Quién será el próximo entrenador del Madrid? ¿Ficharemos a Gareth Baleineymar? ¿Por qué Justin Drew Bieber no nació en España? ¿Por qué se cayó una ventana de la clase? ¿Por qué con Red Bull vuelas? ¿Ganaremos la décima en 2014?

Paradojas

Si Pinocho dice "me va a crecer la nariz", ¿qué ocurre? Porque si miente le crece y si le crece ha mentido...

¿Es posible hacer posible un amor imposible?

Personales

¿Por qué Alejandra no me deja su estuche? ¿Qué esconde Alba en su carpeta? Por qué no puedo conocer a One Direction? ¿Me casaré algún día? ¿Dónde nació Sara V.? ¿Por qué A. es mujer? ¿Qué esconde Sara en la mochila? ¿Por qué mola tanto Cris? ¿Aprobaré el A2 de francés? ¿Tendría un trabajo en estos tiempos de crisis?

Cortiblog 40

"La vida", como entidad abstracta, no existe. Quizá en la nuestra hemos sufrido injusticias, quizá nos haya exigido demasiado (aunque la percepción del propio esfuerzo y del propio mérito tiende a sobredimensionarse). Pero no hay nada a lo que, en justicia, podamos reclamar. Es fácil ver cómo se tiende a sentir, incluso a creer, cuando uno está ya situado, que"es su turno" de aprovecharse para lo que sea, y ahora les toca a otros aguantar. Y seguramente lo justifica así ante otros, contagia esos falsos valores, hace creer a unos que tienen derecho a lo mismo y a otros que deben soportar su humillación.

Lo que sí puede aportarnos un mérito verdadero y unas vivencias negativas es comprensión de cómo funciona un fenómeno -no una entidad- que es la vida humana, y entonces crecer hacia lo que uno llevaba en su corazón sobre lo que debería ser. Se crece cuando se vive conforme a cómo se percibe ese deber ser.

No existe La vida, sino vidas. Y quien cree que la vida le debe algo, se lo cobrará de otras.

Corrección textos examen final Filosofía

COMENTARIOS DE TOMÁS DE AQUINO Y ORTEGA Y GASSET

Recuerda siempre que hay muchas cosas que se pueden extraer de un texto. Esto es sólo un ejemplo de cómo explicarlo, que sigue la estructura que habéis estudiado.  Debes siempre centrarte en extraer al máximo lo que tú entiendes, lo que sabes, sacar partido a tus recursos (no destacar tus carencias). De lo que leas aquí, piensa qué si podrías haber utilizado y qué no. Sobre lo segundo puedes preguntar, pero no te agobies, porque si sacas buen partido de lo primero habrás hecho un buen comentario.

Objeciones: por las que parece que Dios no es demostrable.

1. La existencia de Dios es artículo de fe. Pero los contenidos de fe no son demostrables, puesto que la demostración convierte algo en evidente, en cambio la fe trata lo no evidente, como dice el Apóstol en Heb 2,1. Por tanto, la existencia de Dios no es demostrable.

2. Más aún. La base de la demostración está en lo que es. Pero de Dios no podemos saber qué es, sino sólo qué no es, como dice el Damasceno. Por lo tanto, no podemos demostrar la existencia de Dios.

Tomás de Aquino, Summa de Teología, cuestión 2, artículo 2.

Tomás de Aquino se plantea el tema de si la existencia de Dios es demostrable o no. Para ello comienza situando las objeciones que se plantean a afirmar que sí es demostrable (como más tarde afirmará él, desarrollando para ello las famosas cinco vías). Su estructura argumentativa sigue siempre ese esquema: parte de las objeciones que existen, desde argumentos de autoridad; contrapone otros argumentos de autoridad que apoyen su planteamiento y finalmente desarrolla su argumentación racional.

 Las objeciones que plantea son dos:

¡. La existencia de Dios es artículo de fe. Eso significa que no es demostrable, pues la fe trata lo no evidente. Si fuera alcanzable por la razón, no necesitaríamos la fe. Plantea esta objeción porque viene dada por la propia Biblia, según él mismo la cita. Pero las citas, como todo, son interpretables, y lo que realmente intentará rebatir aquí es el modo en que esa afirmación bíblica puede ser interpretada para refutar la posibilidad de demostrar la existencia de Dios.

2. Para demostrar algo tenemos que partir de lo que es ese algo (de la definición de su esencia) pero de Dios no podemos saber lo que es, tan solo que es (es decir, que existe, algo que afirmamos por fe). De aquí también se desprendería que la existencia de Dios no es demostrable. Así lo explica Juan Damasceno, citando ahora una autoridad intelectual (el primer autor en hacer un compedio o summa teológica de la doctrina cristiana).

Frente a estas objeciones, Tomás de Aquino seguirá su planteamiento argumentativo habitual: pondrá otras contra argumentaciones basadas también en autoridades y, a partir de ahí, aportará su propia argumentación filosófica. Encuentra un artículo de fe en que apoyarse para justificar lo que va a argumentar no es contrario a la fe.(observa que esto lo puedes aplicar a cualquier fragmento de Tomás, teniendo en cuenta si está en objeciones, contraargumento o su propia argumentación filosófica). Desde ahí se planteará entonces, ya que parece que puede ser de alguna manera demostrable (a partir de sus obras), cómo llevar a cabo esa demostración, y formulará sus famosas cinco vías, las cuales parten todas (por influencia aristotélica) de algún fenómeno conocido, perceptible por los sentidos, a la deducción de una primera causa incausada.

El conocimiento es la adquisición de verdades, y en las verdades se nos manifiesta el universo trascendente (transubjetivo) de la realidad. Las verdades son eternas, únicas e invariables. ¿Cómo es posible su insaculación dentro del sujeto? La respuesta del racionalismo es taxativa: sólo es posible el conocimiento si la realidad puede penetrar en él sin la menor deformación. El sujeto tiene, pues, que ser un medio transparente, sin peculiaridad o color alguno, ayer igual a hoy y a mañana –por tanto, ultravital y extrahistórico-. Vida es peculiaridad, cambio, desarrollo; en una palabra: historia.

Ortega y Gasset: El tema de nuestro tiempo

Ortega se está planteando aquí cómo es posible que conozcamos alguna verdad, para lo que contrapone su propia teoría a la idea tradicional que se tenía de “verdad”, haciendo una crítica de la respuesta racionalista, cuya concepción de la razón como pura y unitaria intenta superar.

Comienza definiendo el conocimiento como “adquisición de verdades”; pero ¿qué ha de entenderse por “verdad”? La verdad sería una correspondencia entre lo que pienso del mundo y lo que el mundo es, por eso dice que en ellas se nos manifiesta “el universo trascendente”, al que califica de “transubjetivo”. Con ello hace referencia a su cualidad de no ser relativo a un solo sujeto, sino algo que trasciende al sujeto, algo en lo que todos los sujetos deberían estar de acuerdo porque es exterior al sujeto mismo.

Cuando define las verdades como “eternas, únicas e invariables” está haciendo referencia a esa visión tradicional, sostenida especialmente por el racionalismo, de que la verdad es única, que se identifica con lo eterno e inamovible de las cosas. Para entender que la verdad conserve esas cualidades (única e inamovible, idéntica por tanto para todos) hay que entender el sujeto desde una perspectiva abstracta como idéntico a cualquier otro. Lo racional, identificado con lo eterno e invariable (lo que es, lo que permanece) es igual para todos. Si partimos de esta concepción de la razón, y entendemos, como el Racionalismo de la Modernidad, que el sujeto es racional (Descartes hablaba de la “luz natural de la razón” y Kant establece una crítica de la “razón pura”) entonces todos los sujetos son necesariamente iguales. Esa es la respuesta “taxativa” de los racionalistas, que no contemplan la racionalidad como algo vital, como una función de la vida, sino como una facultad única (pura) de captar verdades eternas. Por eso dice que el sujeto para los racionalistas tiene que ser “transparente, sin peculiaridad ni color alguno”, es decir, para concebir esa “insaculación” de “La verdad” en el sujeto, hay que negar su individualidad, su peculiaridad. “Ayer igual a hoy y mañana”, es decir, a-histórico. Ortega y Gasset opondrá a esto una visión vital de la razón, intentando superar la dicotomía que se plantea entre la concepción dogmática de los racionalistas sobre el conocimiento o la escéptica de los relativistas,  así como la de los vitalismos, que reducen al hombre a impulso. Para Ortega, lo real es lo individual (como corresponde a la filosofía contemporánea en general, como corresponde al “tema de nuestro tiempo”). Nuestra (su) generación tiene que asumir el nuevo descubrimiento, el nuevo tema que nos ocupa: que la realidad es no sólo vital sino también histórica.  Esa es la realidad radical: el sujeto individual en relación a su circunstancia: su vida y el momento histórico que le toca vivir. La razón no se opone a la vida: se explica a partir de ella (y no a la inversa). Por ello, su filosofía se definirá como raciovitalismo y raciohistoricismo.

Comentarios de texto de Marx

 

 

De donde se desprende que todas las luchas que se libran dentro del Estado, la lucha entre la democracia, la aristocracia y la monarquía, la lucha por el derecho de sufragio, etc., no son sino las formas ilusorias bajo las que se ventilan las luchas reales entre las diversas clases (de lo que los historiadores alemanes no tienen ni la más remota idea, a pesar de habérseles facilitado las orientaciones necesarias acerca de ellos en los Anales Franco-Alemanes y en la Sagrada Familia). Y se desprende, asimismo, que toda clase que aspire a implantar su dominación, aunque ésta, como ocurre en el caso del proletariado, condicione en absoluto la abolición de toda forma de la sociedad anterior y de toda dominación en general, tiene que empezar conquistando el poder político, para poder presentar su interés como el interés general, cosa a que en el primer momento se ve obligada.

 

Marx: La ideología alemana, 264-279.

 

El texto explica cuáles son las condiciones de la lucha de clases y cómo ésta es el condicionante de la historia, a lo largo de todas las épocas, y frente a otras concepciones de la historia que se imponen en su época.

Comienza exponiendo que los diversos cambios políticos (democracia, monarquía, etc.) no son sino fruto de la lucha de clases. El origen de los cambios históricos, pues, no es ideal (meramente ideológico), sino material (las condiciones de vida e intereses de las distintas clases sociales). Cada clase social tiene sus propios intereses, que dependen de las condiciones sociales en que se encuentran. Son esos intereses los que provocan la confrontación y fomentan la lucha. La confrontación de las distintas organizaciones políticas, en cuanto ideologías, son, por tanto, ilusorias. Lo que se mueve detrás no es la creencia en uno u otro orden, sino la defensa de los propios intereses. Por ello concluye que “toda clase que aspire a implantar su dominación… tiene que empezar conquistando el poder político”, para “presentar su interés como el general”. El interés hace referencia aquí a las condiciones de vida, dependientes de las condiciones de producción. Éstas son la infraestructura; el poder político es la estructura que se desprende de esas condiciones, y lo poseen aquellos que dominan los medios de producción y pueden manejar la opinión pública, generando ideologías.

La finalidad de las ideologías, para Marx, es preservar el poder o hacerse con él. Por eso van a constituir la supraestructura, porque las considera derivadas del poder político y por ende de las relaciones económicas.

Esta realidad histórica, concebida de tal modo por Marx, que se define como materialismo-dialéctico-histórico, no ha sido comprendida, nos dice, por los historiadores alemanes. Aquí está haciendo una crítica al idealismo hegeliano. Aunque Hegel introduce la historia, el devenir o la evolución en la filosofía (en la explicación de la realidad última) cree que esa historia se desenvuelve a través de la idea, de la confrontación dialéctica de las distintas ideas. Marx asume esa evolución dialéctica, consistente en la confrontación y la lucha de dos polos opuestos, pero parte de una realidad material, no ideal, y esa realidad material se expresa en la historia en las distintas clases sociales, a las que opone como tesis y antítesis en dos grupos: los que poseen los medios de producción y los que trabajan. Por eso en el texto no habla directamente de épocas o regímenes, con sus ideologías, sino directamente de clases, y en su época concreta hace una alusión directa al proletariado, la clase explotada. Ésta, señala, para acabar con su explotación, tiene que hacerse primero con el poder político. Entonces podrá defender sus intereses, porque la historia evoluciona por la lucha de cada clase social por sus propios intereses. En su explicación del devenir histórico, Marx está adelantando aquí lo que plantea como el nuevo estadio de superación del estado capitalista: la dictadura del proletariado.

 

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Ideas:

- Presentación de ideologías o supraestructuras, dependiendes de distintos órdenes políticos -> explicación de su origen (infraestructura) en la lucha de clases.

 (conceptos a manejar):

· Estructura (poder político), ideologías (regímenes políticos), intereses.

· Lucha de clases.

· Proletariado.

- Crítica a la concepción de la historia hegeliana.

 · Historiadores alemanes -> idealismo hegeliano: concepción dialéctica de la realidad pero a partir de la idea (relación con ideologías).

La producción de la vida, tanto de la propia en el trabajo como de la ajena en la procreación, se manifiesta inmediatamente como una doble relación: de una parte, como social, en el sentido de que por ella se entiende la cooperación de diversos individuos, cualesquiera que sean sus condiciones, de cualquier modo y para cualquier fin. De donde se desprende que un determinado modo de producción o una determinada fase industrial lleva siempre aparejado un determinado modo de cooperación o una determinada fase social, modo de cooperación que es, a su vez, una “fuerza productiva”; que la suma de las fuerzas productivas accesibles al hombre condiciona el estado social y que, por tanto, la 2historia de la humanidad” debe estudiarse y elaborarse siempre en conexión con la historia de la industria y el intercambio.

Karl Marx: La ideología alemana. Introducción, apartado A.

 

El tema del texto es el fundamento del materialismo dialéctico histórico.

Parte de explicar la naturaleza de la vida humana; la propia de su ser animal (la producción de la vida) y la específica del hombre (su naturaleza productiva, su trabajo).

Para entender el desenvolvimiento de la historia hay que partir de esta naturaleza material y social del hombre. Por ello parte de esa “producción de la vida”. Un hecho histórico fundamental es que el ser humano tiene que cubrir sus necesidades, alimentarse, algo que va desarrollando de formas cada vez más complejas según se complejizan los medios de producción. El ser humano necesita cooperar; cada “modo de producción” configura un determinado orden social, compuesto de determinadas “fuerzas productivas”. Su materialismo se manifiesta en esa concepción de la historia de la humanidad como inseparable de la historia de la industria y el intercambio; es decir: el fundamento de naturaleza y el ser del hombre es la economía, a la que denomina “infraestructura”. Esta concepción supone un rechazo a la concepción idealista hegeliana de la historia, a la que critica.

Ese desarrollo histórico, que hay que entender desde el desarrollo de la producción y su reparto (la industria y el intercambio), sigue las leyes de la dialéctica. Cada “fuerza productiva” es un polo que se opone a la propiedad de los medios de producción. Marx recibe la influencia de la izquierda hegeliana: frente al idealismo dialéctico de Hegel, esa rama propugna que la base de la realidad no es la idea sino la materia. De ahí que Marx asuma ese desenvolvimiento dialéctico de la historia no como una dialéctica de ideas, sino de fuerzas de producción. La base de la dialéctica estaría en la realidad misma: la naturaleza, la vida entera se desenvuelven a partir de la oposición generativa de dos polos opuestos, que dan lugar a un tercer elemento que a su vez encierra su propia contradicción. En cuanto ser natural, el hombre se relaciona también de forma dialéctica con la naturaleza (transformándola), y en cuanto ser social los humanos se relacionan de forma dialéctica entre sí, relación que se manifiesta en la lucha de clases.

Cortiblog 40

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