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domingo, 8 de septiembre de 2013

LA INFLUENCIA DE LOS PRESOCRÁTICOS EN PLATÓN

Los presocráticos
Se denomina así a los autores anteriores a Sócrates, dejando patente el antes y el después que supuso este pensador para la filosofía.
Ubicación: en el s. VI a.C. (finales de la época arcaica) aparece, en las colonias griegas de Asia Menor, la denominada escuela jónica, cuna de los principales filósofos presocráticos.
Tema axial: explicación del cosmos y la naturaleza (physis). Aristóteles los denomina “los físicos”. Se preguntan por el origen (arjé) y primeros elementos que fundamentan la realidad física.
La polis arcaica se caracteriza por un sistema económico basado en la agricultura y la ganadería y una estructura política que tiene como base la posesión de la tierra. El poder lo ostentan el rey y la aristocracia de grandes terratenientes. La pobreza de los campesinos humildes y los esclavos favorecen las migraciones y en consecuencia el intercambio cultural. Las colonias jónicas de Asia Menor viven en contacto con la cultura persa, con su tradición mitológica, científica y literaria, pero poseen los rasgos culturales propios de los griegos. Las explicaciones sobre la naturaleza y el origen del mundo de las grandes civilizaciones son conocidas, contrastadas y reinterpretadas, adquiriendo su fisonomía peculiarmente griega al perder la garantía de la tradición y ser tamizadas por el lógos humano. Por ejemplo, del tema del “océano primordial” del que surge la vida, un tema muy extendido en Mesopotamia y también conocido en Egipto, desarrollará Tales su teoría del agua como primer elemento constitutivo de la realidad. Las concepciones míticas del alma y la vida como fuego o aire (pneuma) darán lugar a otros autores, como Heráclito y Anaxímenes, a considerarlos respectivamente del mismo modo. Comienza así la búsqueda de una concepción “racional” (a partir del lógos: lo inteligible del la naturaleza y de las cosas, así como la capacidad del hombre de captarlo), y se produce la desmitificación paulatina de las fuerzas de la naturaleza.– Principales autores y sus teorías sobre el “principio” (arché):

 
Anaximandro de Mileto (610-547): el άπειρον (ápeiron, lo indefinido, lo que no tiene límite o forma -a-peiron-)
Tales de Mileto (640/39-546/45): el agua (entendida como océano primordial).
Heráclito de Éfeso: el fuego. Idea de que “todo fluye”. Los principios del “amor” y el “odio”.
Parménides de Elea (nac. 540/39 a.C.): “lo que es, es, y lo que no es, no es”. La atemporalidad de la razón y la lógica.
Pitágoras de Samos (fl. 532 a.C.): los números, la proporción. Primer autor conocido que planteó que la Tierra no era el centro del sistema solar.........................................................
Anaxímenes (588-524 a.C.): el “aire”; analiza sus procesos de rarefacción y condensación..........................................
Anaxágoras. (499-28). Nació en Clazomene (Asia Menor) y se dirigió a Atenas en 453. Amistad con Pericles. Fue el primero que añadió a la materia la inteligencia (noûs). ..............................
Empédocles de Agrigento (483/2-430 a.C.): los cuatro elementos......
Demócrito de Abdera (Tracia): (460-370 a.C.): los átomos. Una solución al problema del ser y la nada de Parménides.


LA POLÉMICA ENTRE HERÁCLITO Y PARMÉNIDES




 Uno de los problemas filosóficos más destacados de todos los tiempos es el conflicto entre el ser y el tiempo. Al definir lo que son las cosas partimos de su esencia, lo que no cambia (sé lo que es un árbol, por eso sé que esto que veo es un árbol). Sin embargo, lo que percibo (es decir, de lo que me informan mis sentidos) es un cambio constante (veo el árbol con distinta luz a lo largo del día, crecer o caérsele las hojas...). Surge así el dilema de afirmar o bien la esencia invisible de las cosas, haciendo del movimiento una apariencia (Parménides; el árbol que veo cada día es el mismo árbol, los cambios son aparentes) o la afirmación de la realidad del cambio, haciendo del “ser” una ilusión (Heráclito; la realidad es ese cambio constante; lo que creo que "es" es una abstracción que hace mi mente para orientarme en el mundo).

En su búsqueda del arché, por tanto, Parménides va a partir de la realidad del conocimiento racional. La piedra angular de su pensamiento es la afirmación del ser: “lo que es, es, y lo que no es, no es”. En la afirmación de la identidad del ser consigo mismo, se deduce que es imposible que lo que no es pase a ser y viceversa. De ello concluye que el cambio es ilusorio, los sentidos me engañan.

Heráclito parte del punto de vista contrario: lo que va a afirmar es el devenir, el cambio. La realidad que afirma es esa transformación constante: “todo fluye” (panta rei).

Este dilema no es sólo metafísico (cómo es en última instancia la realidad, fluyente o constante); tiene una raíz gnoseológica (nos lo planteamos porque nuestras fuentes de conocimiento, razón y sentidos, se contradicen): mi razón me afirma la identidad de las cosas; piénsese en la entidad o definición de cualquier concepto matemático: círculo, triángulo, cuatro…. Mis sentidos, sin embargo, me muestran un mundo en constante cambio (se plantea en el arte; la base del Impresionismo es intentar captar, inmortalizar lo efímero al observar precisamente ese constante fluir y cambio de lo que se percibe; es la base ).

Platón intentará dar respuesta a este dilema duplicando la realidad: el mundo inteligible (el de las ideas) es el mundo de las formas eternas; el constante devenir o fluir es la naturaleza propia de la chorá, materia prima informe. El Demiurgo plasmará las formas del mundo inteligible en esa materia prima, dando lugar a este mundo en el que podemos descubrir un orden y unas constancias, pero que está en constante cambio. De este modo, los seres de este mundo son copias imperfectas y fluyentes de las ideas en sí; participan de esas ideas. Cada uno de nosotros participamos de la idea de hombre (ánthropos); cada caballo de la idea de caballo…

PITÁGORAS O EL PITAGORISMO



Corriente muy relacionada con el Orfismo, Pitágoras ponía como principio de la realidad (arché) el número. Se trata, pues, de un principio inmaterial, lo que da “forma” a las cosas. tiene sentido en cuanto que todo lo que distingue unas cosas de otras y las define es una determinada proporción, una cierta ordenación. En Platón influye en cuanto:

a) Este principio es formal; distingue la materia informe de aquello que le da forma creando los distintos entes del mundo.
b) A través de las matemáticas se escala al conocimiento de lo inteligible. A través de ellas percibimos la eternidad; la información de los sentidos está sujeta al tiempo.

 
Para saber más
 

Pitágoras descubrió la relación existente entre la longitud de las cuerdas de la lira y de los sonidos; defendía la existencia de una “música de las esferas”, que decía incluso escuchar. Una de sus nociones más importantes es la de “armonía”; los números proporcionan armonía al cosmos; la música es armonía, por eso es curativa (pone en armonía el alma).

El Orfismo, por su parte, es una de las religiones mistéricas de la antigüedad que se caracteriza por ser más depurada e intelectualista que otras. Destaca su creencia en la salvación por la purificación del alma (“el cuerpo es la cárcel del alma”, dice su máxima más conocida). Platón heredará su visión dualista de la relación cuerpo-alma y la idea de que la salvación se obtiene por purificación del alma, cultivando el intelecto y desprendiéndose de los placeres y conocimientos de los sentidos.




viernes, 20 de septiembre de 2019

Programa de Filosofía 4º ESO


FILOSOFÍA

4º ESO

1. El conocimiento


؞          El saber filosófico. De los mitos al discurso racional.

؞          Los presocráticos y la naturaleza. ¿Cómo cambia la forma de explicar el mundo?

Formas de pensar: Argumento por analogía.


؞          Criterios que usamos para decir que algo es verdadero.


؞          La construcción de teorías sobre el mundo: qué es la ciencia.

؞          Creencias, sentimientos y razón.

Formas de pensar: modus ponens, modus tollens, negación del antecedente y afirmación del consecuente.

1.3. Inteligencia Artificial. Ciborgs, identidad humana, conquista espacial…
                Blade Runner: comentario de la película

؞          Programación lógica: el problema de definir los fines.

؞          Inteligencia algorítmica e inteligencia semántica. ¿Puede una máquina tener logos? ¿Puede sufrir o desear…? ¿Qué fines pueden tener los ciborgs?

1.4. Más allá de la “inteligencia”: inteligencias múltiples, fines y contextos.

2. La persona

2.1. Distinción cuerpo-mente.


؞          “Pienso, luego existo”. Lo primero que me consta es mi consciencia.

2.2. La persona. Componentes del alma: voluntad, sentimientos, memoria, inteligencias… ¿Qué define mi identidad? 

؞          Teorías psicológicas: Freud y el psicoanálisis, el conductismo y otras.

Formas de pensar: la introspección como método de conocimiento.

2.3. Libertad: voluntad, condicionamientos, deseos… ¿seguro que somos libres?


؞          Yo, mi pueblo, mi raza… ¿Quién es el sujeto de la libertad?

Juzgar con criterios.


3. El universo y nosotros.


؞          Teorías sobre el origen del universo: de las cosmogonías míticas al big-bang.

؞          Comienza la filosofía: los presocráticos en busca del primer elemento. La chorá de Platón y la materia prima de Aristóteles. Implicaciones filosóficas y religiosas.

؞          ¿Tiene el mundo algún sentido? El determinismo mecanicista y la indeterminación en la mecánica cuántica. El diseño inteligente y la teleología. Evolucionismo y transhumanismo.

3.2. ¿Qué es y qué existe?

؞          Las matemáticas… ¿qué es un número? ¿Cómo explican el universo?

؞          Los personajes ficticios… ¿Son? ¿Qué son?

Formas de pensar: la falsación y las falacias de sesgo de confirmación y del error de disponibilidad.

4. La belleza, el arte y la creatividad.

4.1. Pensamiento creativo.

؞          Qué es, qué abarca, cómo se puede desarrollar.

4.2. ¿Qué es belleza? ¿Qué es arte?

؞          Teorías sobre la belleza. Belleza y verdad; la armonía y lo sublime; la forma y lo salvaje…

؞          Imitación, innovación, reinterpretación…

4.3. La experiencia estética. Conocimiento y emoción.

Formas de pensar: la navaja de Ockham: la belleza de la simplicidad como criterio.

5. Del ser al deber ser… Sobre el bien y el mal. Ética y política.

5.1. Ser y deber ser. ¿Qué nos lleva a concebir “el bien”?

؞          ¿Sentimos el bien o lo conocemos?

؞          El origen del mal.

؞          Cómo legislar para alcanzar el bien: problemas de actualidad.


5.2. ¿Somos sociales por naturaleza?

؞          El animal social y el Estado como contrato.

؞          Hechos y derechos: de lo moral a lo legal.

Formas de pensar: la pendiente resbaladiza. Argumento de autoridad.

Programa Filosofía 1º bachillerato


BLOQUE 1. EL SABER RACIONAL: FILOSOFÍA Y CIENCIA


Definición.
Opinión.
؞          Qué es y de dónde proceden nuestras opiniones.
؞          Individuo y colectividad: choque de culturas.

Conocimiento: Ciencia y pseudociencias. El diálogo (día-logos) y los métodos de conocimiento: filosóficos y científico.
Material complementario:
Libro recomendado: S. Sutherland: Irracionalidad: el enemigo interior.
Creencias y razón: del deseo de saber a la inteligencia artificial: https://cadenasverticales.blogspot.com/2019/02/creencias-y-razon-del-deseo-de-saber-la.HTML
Cómo se forman nuestras creencias: http://cadenasverticales.blogspot.com/2018/11/como-se-forman-nuestras-creencias.HTML

EL PODER DEL MITO
El Banquete de Platón: Discursos de: Fedro. Pausanias. Erixímaco. Aristófanes. Agatón. Sócrates.
Genealogías y significados de algunos dioses.
Sobre el origen empírico y significado de algunos mitos: Mitos invernales, mitos infernales.
El amor en Empédocles
Entre el mito y el logos.
La piedra filosofal y otros símbolos universales.
Espacio y tiempo míticos.
Pensamiento por analogía.


B. Origen del conocimiento


  • Ejemplo de diálogo racional en la pregunta por la physis y el arché: los presocráticos. Ser y conocimiento: realidad/apariencia, sentidos/razón.
  • La ciencia o episteme como conocimiento necesario: el mundo de las ideas de Platón.
  • Aristóteles: hacia una episteme de lo particular: el conocimiento de lo sensible a lo inteligible.


  • Criterios de verificación.
  • Clasificación de las ciencias.
  • Ciencia moderna: Revolución Científica. Racionalismo y Empirismo. Los límites del conocimiento.
  • Estudio del funcionamiento de la ciencia: la epistemología.

؞   El falsacionismo de Popper.

؞   Intereses sociales y manipulación de la ciencia: la teoría de los paradigmas de Khun.

  • Rasgos que caracterizan la ciencia desde la Modernidad.

Actividades: Matrix.

C. Lógica (ver tema de 4º: creencias, sentimientos y razón)

1. Lógica formal.

2. Diálogo argumentativo.

3. Paradojas y falacias.


D. Preguntas y problemas fundamentales de la filosofía.


¿Qué es el hombre?

؞          ¿Qué puedo saber?

؞          ¿Qué debo hacer?

؞          ¿Qué me cabe esperar?




BLOQUE 2. EL TEMA DEL HOMBRE. ANTROPOLOGÍA, FILOSOFÍA MORAL Y POLÍTICA


E. Dimensión biológica y sociocultural del ser humano.

            Dimensión biológica

           

§  La cualidad específicamente humana: el logos.

Dimensión sociocultural

§  Evolución de las culturas y diversidad cultura. El ser humano como ser histórico.

§  El proceso de socialización. Etnocentrismo y alteridad.

Origen y fundamentación de los derechos humanos

§  Concepción de los derechos del hombre. Physis y nomos: de los derechos naturales a los derechos positivos.



F. Filosofía moral y política

Filosofía moral

§  Conceptos fundamentales de la ética: bien, deber, felicidad y justicia.

§  Fundamentos de la acción moral: Libertad y responsabilidad.

§  Teorías éticas. Éticas formales, éticas materiales y éticas de los valores.

Filosofía política: fundamentos filosóficos del Estado democrático y de derecho.

§  Origen y legitimidad del poder político: Iusnaturalismo, derecho positivo.

§  Teorías sobre el origen del Estado.

§  El uso público y privado de la razón y cómo se genera la opinión pública.

domingo, 6 de octubre de 2013

Aristóteles, I: contexto y características de su filosofía

ARISTÓTELES


CONTEXTO HISTÓRICO, SOCIOCULTURAL Y FILOSÓFICO


Vida

Nació en Estagira (Macedonia) en el 384 a.C. y murió en Calcis de Eubea en el 322 a.C., aunque pasó gran parte de su vida en Atenas.

Su padre Nicómaco fue médico en la corte de Filipo II en tiempos del padre de éste (algo que se cree influiría en su método de observación experimental y su pasión por los seres naturales).

Se cree que a los 17 años se trasladó a Atenas, estudiando 20 años en la Academia, hasta la muerte de Platón. En Atenas fundó su propia escuela: el Liceo.

A su regreso a Macedonia fue preceptor de Alejandro Magno en la infancia de éste; la influencia que tuviera sobre éste sigue siendo cuestionada, por la contradicción entre la política del maestro y el imperio que generó el monarca, y por ser considerado el segundo más un hombre de acción que de pensamiento, aunque esto último es una visión muy superficial.

Se marchó de Atenas por el fuerte sentimiento antimacedónico que resurgió en ésta y otras polis griegas a la muerte de Alejandro (323 a.C.), y va a morir en la patria de su madre: Calcis de Eubea, también en Macedonia.

CONTEXTO HISTÓRICO

Tras las Guerras de Peloponeso se sucede en toda Grecia una alternancia de hegemonías de distintas polis (primero Esparta, ganadora de las Guerras pero debilitada tras éstas; le sucede Tebas, que venció a Esparta en las batallas de Leutra y Mantinea…) hasta ser sometidas por Filipo II, rey de Macedonia, quien las unificará bajo su poder tras vencer en la batalla de Queronea (338 a.C.). Esto ocasiona que se genere un fuerte sentimiento antimacedónico (los griegos, tremendamente celosos de su libertad, vivieron como una humillación ser sometidos por los macedonios, considerados un pueblo inferior y primitivo, "bárbaros del Norte” que hablan griego, cuyo régimen político seguía siendo una monarquía, algo atrasado para los griegos que poseían constituciones y leyes).

En el 336 a.C., al ser asesinado Filipo, hereda el trono Alejandro Magno. Alejandro poseía una tendencia helenófila (aprecio por la cultura y ciencia griegas, en la cual la influencia de Aristóteles continúa siendo tema de discusión), que tras sus conquistas dio como resultado el fenómeno cultural conocido como Helenismo. Dichas conquistas y su muerte prematura (que ocasionan un nuevo sentimiento antimacedónico en Grecia) dan lugar a los Estados Helenísticos.

 

CONTEXTO CULTURAL

La época en que vivió Aristóteles coincide con el llamado período post-clásico y pre-helenístico. Aunque ya se están configurando las nuevas tendencias filosóficas de las escuelas morales del Helenismo, Aristóteles mantiene unos ideales y forma de pensamiento clásicos, y es considerado como el último de los grandes pensadores del clasicismo (junto a él y antecediéndole, Sócrates y Platón).

En el teatro destacan las tragedias de Eurípides (que en el Helenismo sustituirán en popularidad a las de Sófocles) y las comedias de Menandro. En las artes plásticas se va desarrollando una mayor tendencia al realismo y el barroquismo; así, destacan las esculturas de Praxíteles (célebre por los cuerpos femeninos y la conocida como "curva praxiteliana"), Scopas (su barroquismo es muy patente en su "Ménade orgiástica) y Lisipo (a quien le debemos bustos de Alejandro, Filipo y el propio Aristóteles); en pintura: Apeles (retratista de Alejandro Magno). Se desarrolla la oratoria de Demóstenes (cuya obra más conocida son sus Filípicas), En ciencia podemos destacar, al margen del propio Aristóteles, a Eudoxo de Cnido (modelo esférico del universo) y Euclides (elementos de geometría).
La capital cultural, en el Helenismo, se trasladará de Atenas a Alejandría.


CONTEXTO FILOSÓFICO

Su influencia más destacada es la herencia directa de Platón y a través de éste de Sócrates, así como de los problemas físicos de los presocráticos.
De Platón hereda el problema metafísico y lingüístico de los particulares y los universales (frente a las ideas de Platón, hablará de formas y de sustancias primera y segunda). Su filosofía está marcada por el rechazo a la duplicación platónica de la realidad y su intento de constituir una ciencia de lo sensible.
En cuanto a la filosofía práctica, destaca el rechazo al intelectualismo moral platónico y la importancia del hábito y la práxis en su ética.
De los presocráticos (a los que él llama "los físicos") hereda el interés por el estudio de la naturaleza y sus elementos compositivos (arché), así como el problema del movimiento que se deriva de la polémica entre Heráclito y Parménides; rechazando la respuesta platónica, por duplicar la realidad, responde a este problema con los conceptos de potencia y acto.





CARACTERÍSTICAS DE SU FILOSOFÍA


- Teleológica: da razón de los entes del mundo buscando el fin al que están orientados; en este aspecto se percibe la influencia platónica cuyos problemas hereda, pero a los que intenta dar otra respuesta. La finalidad y esencia de los seres debe ser intrínseca; todos los seres naturales tienden a alcanzar la perfección que les es propia.

- Inmanente: si para Platón la esencia de los seres (las ideas) está separada  y es independiente (trasciende) de ellos, para Aristóteles la esencia es indisociable del ente particular; para Aristóteles el movimiento de los seres naturales debe explicarse por su naturaleza interna. Esto se relaciona con el tema de las sustancias primera y segunda o el tema de los universales y particulares. Critica la duplicación platónica de la realidad. Intenta conciliar el saber absoluto y verdadero (episteme) con la aceptación de lo individual y concreto. Aristóteles se basa en que para pensar no necesitamos del exterior, pero para sentir sí. Sentir no depende de nuestra voluntad. Sólo se siente mientras permanece el objeto de la sensación.

- Defensa de la ciencia de lo sensible: su método está marcado por el estudio de la naturaleza. En su filosofía se percibe, frente a la platónica, una mayor influencia de la biología que de las matemáticas. Observa cómo se mueven los animales y las plantas, la generación y la corrupción.

- Racional, analítica y descriptiva: si en Platón encontramos una clara finalidad práxica (alcanzar el ideal de justicia), que para muchos es el motor de su filosofía, en Aristóteles en cambio encontramos un pensamiento más analítico y científico, de finalidad más teórica que práctica, contrastando no sólo con su antecedente platónico sino también con las escuelas morales del Helenismo.


sábado, 14 de enero de 2012

Corrección del texto de Prigogine



COMENTARIO DE TEXTO
La cuestión del tiempo y el determinismo no se limita a las ciencias: está en el centro del pensamiento occidental desde el origen de lo que denominamos racionalidad y que situamos en la época presocrática. ¿Cómo concebir la creatividad humana o cómo pensar la ética en un mundo determinista? La interrogante traduce una tensión profunda en el seno de nuestra tradición, la que a la vez pretende promover un saber objetivo y afirmar el ideal humanista de responsabilidad y libertad. Democracia y ciencia moderna son ambas herederas de la misma historia, pero esa historia llevaría a una concepción determinista de la naturaleza cuando la democracia encarna el ideal de sociedad libre. Considerarnos extraños a la naturaleza involucra un dualismo ajeno a la aventura de las ciencias y a la pasión de inteligibilidad propia del mundo occidental. Según Richard Tarnas, esa pasión es “reencontrar la unidad con las raíces del propio ser”. Hoy creemos estar en un punto crucial de esa aventura, en el punto de partida de una nueva racionalidad que ya no identifica ciencia y certidumbre, probabilidad e ignorancia.
Ilya Prigogine: El fin de las certidumbres. Ed. Taurus.


1. Señala las ideas fundamentales de este texto y relación existente entre ellas.

     El autor comienza situando la cuestión del tiempo y el determinismo como el epicentro de una brecha profunda en el seno de nuestra tradición, que estaría basada en dos pilares o logros fundamentales que se enraízan ambos en los tiempos de los presocráticos: la democracia y la ciencia moderna.

     La tensión radica en el siguiente dilema: la democracia se asienta sobre los ideales de la libertad -con la consiguiente responsabilidad-, mientras que la ciencia parte del supuesto contrario, el determinismo, es decir: la creencia de que la naturaleza funciona según una reglas y patrones rigurosos, negando por tanto toda libertad y creatividad (podríamos decir, todo azar) en el funcionamiento de la naturaleza, y siendo este presupuesto la condición de su objetividad y eficacia. Por un lado, para afirmar la creatividad humana, su moral o concebir el Estado como aquél donde cada ser humano pueda ejercer su libertad de pensamiento y acción (ideal democrático), es preciso concebir al ser humano como libre. Por otro lado, para que afirmar la validez y eficacia de la ciencia, es preciso concebir que la naturaleza funciona siempre del mismo modo, es decir: según leyes, que es lo que la hace predecible.

     Esto división en nuestros pilares culturales implica a su vez otra en la concepción del mundo: hasta ahora se ha asignado, pues, la libertad al ser humano y el determinismo (su opuesto) a la naturaleza. Pero, se plantea aquí el autor, ¿es lícita tal dicotomía, asignar al ser humano una cualidad que se niega por completo en la naturaleza? Eso impone una contraposición entre el ser humano (como sujeto que conoce y como sujeto que actúa) y el mundo en que vive (como objeto conocido o a conocer). Pero este dualismo es ajeno a la “pasión de inteligibilidad” (la necesidad que sentimos de creer que el mundo es inteligible o comprensible para nosotros, dado que intentamos conocerlo) de nuestra cultura occidental. Quiere esto decir que el “ser” no puede ser concebido (nos resistimos a ello) desde este dualismo.

     La superación del tal dicotomía es lo que la ciencia contemporánea parece poder plantear, según sostiene el autor. Los nuevos planteamientos científicos parecen abrir las puertas para concebir de nuevo el ser bajo una unidad que abarque ambos aspectos o que supere uno de ellos. A esto se refiere cuando afirma que la nueva comprensión de la ciencia nos sitúa en el punto de partida de una nueva racionalidad: los descubrimientos sobre el comportamiento de las partículas subatómicas, que traspasan los límites del determinismo, o de la naturaleza de la información en genética, permiten plantear una nueva concepción del ser (ontología) y del conocimiento de ese ser, entendiendo al ser humano como parte del mismo.